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字里禅心:汉字的另类阐释-第4部分
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解脱了的大觉忽然想起了自己作蚕时的那些可怜的同类，油然生起一种使命感，于是它飞呀飞呀，终于找到了一批蚕，然而这已经不是当时那批兄弟了，那批同类兄弟去年秋天就回归了尘埃。
大觉看到这一代新蚕，仍然在不停地吃树叶，有许多身体已经发黄了，到了该作茧的时节了，大觉就告诉它们别吃了，快抓紧有生之日吐丝作茧。然而这些蚕瞪大眼睛看着它这位天外来客，惶然不解。无论怎么解释，它们就是不肯相信，在大觉快要灰心时，终于有一只蚕爬出来，表示愿意相信它的话。
大觉感到一丝欣慰，它恍然忆起，在它作茧时，曾有一只蚕请求它成功后来告诉它。想必这孩子就是那个兄弟转生的。
明哲保身
明哲保身本来不是贬义词而是褒义词。
哲理是关于宇宙人生的原理，明白哲理的人是不会违背自然规律做事的，因此自然保得身心平安吉祥，故而古文“哲”字由三个“吉”字组成。
不明哲的人虽更想保身，却由于智慧暗昧而常做糊涂事，难免招致恶果，身心不保。因此欲求保身，当先明哲。
无业游民
一个无业的游民，清净、自在、逍遥，悠游于天地之间。这是何等令人向往的人生状态！
这世界上的人都在造业，有善业有恶业，即使善业，当有心去造作时已种下了恶的种子。
囚犯难以造业，但他们正是造业太深太重而被关起来的，没资格做游民。
重病人难以造业，但究其远因仍然是业力所致，没能力做游民。
出家人不肯造业，但不肯不等于不造，微细的身口意业很难避免。
只有佛是真正的无业游民，可以三界六道世出世间自在往来而无碍。
我们还是学佛吧。
愚不可及
聪明可以学得来，愚却学不来，人要达到愚的境界是很难的，这就是愚不可及的本来意思。
老子说“大智若愚”，大智也只能做到“若愚”，好像有那么一点愚的味道了，离真愚还很远。要想达到愚的境界，就要学会舍弃。舍弃贪爱，舍弃执著，舍弃分别，最终连舍弃也舍弃，赤裸裸一丝不挂，才算真愚，这是见道的圣人境界。若再不解，可读读《论语·公冶长》：“其知可及也，其愚不可及也。”
痴人说梦
都道痴人说梦，好像说梦的都是些痴人，可真查查那些以说梦做梦闻名的人，如“梦蝶”的庄周，“黄粱梦”的吕洞宾和汉钟离，“南柯梦”的淳于棼以及整天说“梦幻泡影”的释迦牟尼，好像都不十分愚痴，倒是有很多自以为看破了红尘的人在醉生梦死。
每个人做梦时都以为自己是醒的，梦中的张三李四山河大地乃至大千世界醒来后一无所存，方知全为自心幻化而成。然而我们又怎么敢肯定当下的世界是真实的呢？怎么能证明我们现在是醒着呢？
忍无可忍
可能是心气不平的缘故，现代人都爱讲一个忍字，其实有什么可忍的呢？看不破因果链，忍是很难受的，看破了因果链，也就没有忍的概念了。
你打我一拳，想必我过去曾有意无意伤害过你，打过了，你心气平了，咱便两清了，若我不曾伤害过你，你无端滋事，日后受报不干我事。你喜欢我的什么东西，拿走就是了，若我曾欠你的便算还了，若我不曾欠你，你早晚会用各种方式还我。这样一想开，心气便平了，这叫忍到无可忍。可许多成语传到今天都变了味了，忍无可忍，不该出手却出手，又制造出许多不平，那让你窝心的事还多着呢，慢慢忍吧！
所向无敌
某君相貌威武魁伟，生性暴烈刚猛，习武二十五载，身手高强，打遍大江南北，无人堪与匹敌，遂自称霸王再世，天下无敌。文人小说下载
安康先生闻说，笑道：莽汉而已，何足挂齿？世有真无敌者，首推我师安祥。某君起怒：安祥辈何功？敢和我比？安康道：安祥无功。某君问：无功何以拒敌？安康道：无敌可拒。某君好胜心起：待我前去会他一会，决个雌雄高低。遂抖擞精神，千里去寻安祥比武。
终于在逍遥谷，寻得安祥。但见其银须飘洒，满面清风。某君只觉一股柔柔和气迎面而来，直透肌髓，令其刚猛之气顿消，身心皆化若无形。不禁肃然起敬，叹未曾有。
安祥道：人怀好胜心，难脱刚猛气，说无敌者实乃有敌；人具慈悲力，便生柔忍气，现大安祥，所向者皆兄弟，天下何曾有敌？
某君大悟，五体投地拜师，颂曰：天下真无敌者，惟安祥师也！
杞人忧天
古有杞人者，望天而叹。人问何忧？曰：忧天。人问，天有何忧？曰：吾据天象地理人事推演，千载后世，人欲大于天，天将毁于人手。其时，人类因贪婪而争夺，因资源而征战；江河因污染而毒物，草木因辐射而杀人；天由蓝而灰，由灰而黑；臭氧层由厚而薄，由薄而洞，由洞而消；众生由康而瘟，由瘟而灭。天不覆，地不载，人何以寄身？若早做计较，防患于未然，或可有救，若麻木不觉，听任发展，其时，虽女娲再来，亦无可奈何，焉能无忧乎？
众人闻此，大笑之，一笑千年。
得意忘形
遗貌既能取神，得意何妨忘形。
得其意而忘其形，乃艺术之高境界。不悟此理，难有大成。黄宾虹、齐白石、刘海粟、张大千、崔子范等大师晚年的作品，都达到了得意忘形之化境，笔补造化，妙得天机，主客同化，心手相应，形象变成了气象，从而创造出夺人的境界。
然而为艺难得忘形，为人不得忘形。除非你能人我双泯，得道证果，由诚心正意而得意，修身固形而忘形，最终不得而得，不忘而忘，身心世界，泯同太虚，那才算得上真正的得意忘形。为人能到如此境界，黄宾虹齐白石诸大师见之，亦当自叹弗如，稽首作揖矣！
异想天开
人贵有异想，有异想，天就开了。没有异想，天永远也开不了。
善于发明创造的人，都是些敢于异想的人。一个苹果掉到牛顿面前，牛顿产生了异想，发现了万有引力。这个苹果若掉在一个没有异想的人头上，砸出脑浆来也不会砸出万有引力定律。爱因斯坦如果不是产生异想，也不可能提出相对论。相对论不能在实验室中搞出来，也不能单靠计算搞出来。电脑在这里完全无能为力。
异想不是一般性的逻辑、推理、计算和举一反三。异想是不离逻辑的非逻辑思维，是非线性思维，是非常规思维。异想就是要跳出经验的圈子。因此一般习惯于常规线性思维的人和执著于经验、执著于身体器官感知和仪器感知的人，就不容易接受异想。因此古人“异想天开”这把开天钥匙，就成了现代人打杀创造性思维的棒子，成了不可能、没道理的代名词。
大海中的鱼类，不见得知道水为何物，它们生来就在水里，它们看自己和同类是在空中飞的。水对于鱼，就像空气对于人类，常常被视而不见。用它们的常规思维，即使认识了水，也不可能想到水外还能存在不靠水生存的生命。这就像我们人类，跑到火星上也要看看是否有水和空气，来推测是否会有生命。我们肚子里的细菌，无论如何也难以想象它们这个世界竟然在一个巨大的灵性生物的肠胃里。如果它们泛滥到令我们不舒服时，我们会吃抗生素抑制和消灭它们。然而它们面临一场无端降临的瘟疫，无论如何也不会想到是由于自己破坏了生态，而招致了人类这个上帝的惩罚报复。如果有哪个细菌这样想了，这样说了，其它同类会做何反应呢，它们会骂这个细菌“荒唐透顶”！“一派胡言”！“异想天开”！异想天开，无意间说出了真谛，却做了相反的理解，刚开了一道缝的天门，又关闭了。人类又何尝不是如此？
智者永远是被常人嘲笑的。智者是异想者，异想必不是一般想，故而稀有，故而不被常识理解。必须要经过很多很多的年头，等多数人的理解能力终于达到了智者的程度，这些怪谈才成了常识，成了经验，被广泛接受。然而，凡属能传授，能说得出来的真理，必不是绝对真理，而只是相对真理。一个相对真理到了大多数人都懂得时，便意味着该超越了。当另一个智者提出更超越上一个智者的理论时，又会被视为奇谈怪论，视为异端，被群而攻之，嘲而笑之。伟人说：真理往往掌握在少数人手里。在愚下看来，岂止“往往”，应该说“永远”才是。即使这个“往往”也是说这话的伟人在自己的经世韬略不被赏识时发出的感叹，当他的韬略学说被广泛承认进而奉为法宝时，若别人再提出超越其外的理论，那么这个伟人恐怕也不大愿意承认真理“往往”会掌握在其他的什么少数人手里了。不号召批判斗争已经算是客气的了。有时当一个“异想”到了要“开天”的程度，同时也伴随着一种被打杀的危险。
人类社会每一次进步，都是一次异想天开的思想解放，每一次思想解放都意味着冲破旧有的思维模式和思想禁锢，同时也意味着新的金科玉律的建立和新的禁锢的形成。解放和禁锢总是交替进行。异想天开若只是个人想想无关紧要，若要用此异想开现实之天，则常常是要付出代价的。天开意味着一层牢固的天要被打破。若这层天的天主智慧非凡且勇于超越自我，他便会和这个异想同步升华，起码会支持鼓励这个异想，以开拓更大的生存空间，这对广大众生是一大幸事；若此天主智慧有限又很自私，便会因自己的既得利益被威胁而拼命压制阻挠，科学、政治乃至宗教，无不如此。
如果人的思想有颜色可以眼见，我们便会看到，大多数人的思想都是方的、圆的或线形的，总之是有定形的，这是精神领袖们的杰作。一般人都希望在社会体制这个人为构筑的大厦上找到一个位置，因此心甘情愿地被塑造，被统一，被规划，愿做一块砖，一个螺丝钉。这没什么不好，而且算得上是高尚的自我牺牲精神。只是大家都这样了，便往往认定那一小部分思想混沌无定形，或有形却不规则的人为奇人、怪人、不正常的人。他们不被理解，不被承认，常常游离于体制之外甚至人群之外。然而那些惊世骇俗的发现、发明和创造，总是这一部分怪人搞出来的，因此这种人有时又被称为天才。其实所谓天才并没有什么特别之处，无非是保持精神和思想的天然状态，不被奴化，不被同化，不被改造而已。人们不明此理，便认定天才的脑子物质构造一定与常人不同。爱因斯坦的脑子不是被切片研究了么？那又有什么用呢？那是脑子不是思想，是肉体不是精神，甚至这肉体还是死的。有人把西方那种把活体当尸体解剖实验的方法看做是科学，而对于东方式的博大精深天人合一的湍流般、混沌状、非线性的大智慧，却由于无法装进试管化验分析而常常被斥为非科学。
我们人类的物质器官眼耳鼻舌身，感知认识世界宇宙受到极大的限制，仪器设备的探知能力也极有限，只有我们大脑的思维是可以无限伸张无限变幻的。这个人类世界由于有势力阵营，有既得利益等诸多限制，因此人类在行动和语言上，永远会有禁区和雷区。但我们的思想是自由的，没有人会干涉你想什么事，做什么梦。我们为什么还要人为地把自己的思想禁锢成几何形，不让其自由飘飞呢？
异想吧！每一次异想，天都会开一层。
其实，异想也有限，想到极致，意识就穿不过，念头就断流，出现空白，啪！你悟道了。祝贺你老兄。
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从善如流
从善很简单，如流水而已。
随缘行善，不立善相，是为真善。
见人摔倒，上前扶起来，就是行善。
见人伤病，即送医送药或帮忙送医院，就是行善。
见人贫困，能帮多少是多少，这是行善。
若一个人到处找可能摔倒的人，以便做好事，那不是善，潜意识中已有一个希望人摔倒的恶念影子。那是个多事的人，甚至是一个不正常的人。
见人溺水，就救他上来，是行善。若把那些正在欢快游泳的人们都拖上岸来，这不是添乱找麻烦么？
救死扶伤，扶贫助学也是如此。随缘救助，无所谓行善，赚个心安而已。刻意张罗造作，则有伪善博名或别有用心之嫌。
街头的游医不一定都是善人。
四处募捐化缘的有些是骗子。
商家免费大赠送可能是圈套。
企业主贷款助学有时是玩弄挺而走险的花招。
行善不要带着算盘。
曾有人对我说，他发愿要赚十万元钱用来治理沙漠，我当时忍不住笑了：你就直说想发财多好，多实在。假如十万元钱能治十亩沙漠的话，当你从这块地皮上搜刮到十万元钱时，必有一百亩沙漠因你而诞生。
想赚大笔钱扶贫造福，兴办教育，安僧供佛，买生放生的善心人我见到不少，笔者不敢苟同，想赚钱发财是人之正常欲求，没必要搞得那么伟大而高尚。
缺钱少力就先学知足。这个世界的人若都安心知足，行善的人就不需要了。
如果我们有力量和有机会时，还是应该尽可能地为社会做点好事，但千万别以为那叫行善。我们都是空着手来到人间的，我们手中的钱财及一切，甚至连我们的身体在内都是大自然的赐予，我们都欠这个世界很多。
开卷有益
古人讲究先立德，再立言，故而古书多为高人雅士嘉言懿行的记录。即使偶尔混进一些不太健康的东西，也让秦始皇扫黄打非、焚书坑儒给清理了，故而读者尽可放心读书，开卷必有益。
如今出版业也是经济运作，这就难免鱼龙混杂，为赚钱发财写书的和为沽名钓誉写书的不在少数。城市会有污染，书市也会有垃圾。会读书的当然开卷有益，不会读书的开卷就未必有益了。
开卷有益？
笔者无文凭，故而不算知识分子，因此便对知识有一种特别的渴望和迷信。我曾认为书是世界上最宝贵、最神圣、最崇高的东西。
在社会上磕磕碰碰地闯荡了半生，酸甜苦辣，死去活来，慢慢地便品味出了一些人生的滋味，也或多或少地体悟出一些道理，这些东西在心中翻腾积淀久了，便产生了一种释放的冲动。然而当真拿起笔来，却又觉得这些滋味和悟境很难用语言和文字准确地表达出来，进而发现人类的语言和文字的表达能力其实是很有限的。于是只有借助寓言、故事、梦境、神话、诗歌等形式，东拉西扯地表述那些难以名状的东西，读来自己都觉得荒唐而可笑。
然而荒唐归荒唐，知音还是不少。于是就有些发表和出版，当看着自己的一派荒唐之言竟然堂而皇之印到书本和报纸上时，我就感到有些不安，因为我深知这些用抽象语言和文字堆砌起来的东西，根本不是我想表现的那个东西的本身。实在不知道别人读了这些文字后能够得到什么真实的收益。我自己的文章如此，别人的呢？
我把自己所知古今中外的书做了一次类比，结果很失望。我发现即便最好的书也只是指月的手指，而不是真理本身。我忽然明白了为什么那么多能够倒背圣贤的人最终没有成为圣贤。至于那些指云为月的和人云亦云的书更是太多了。人说开卷有益，我在这里倒想提醒和我一样迷信书本的人：开卷未必有益。书本有高尚的，也有荒唐的，即便高尚的书，也有荒唐的一面。君若不信，咱们不妨划分几类分析一下：
第一种书：参悟本真，明了大道，洞悉万有之根本，妙明玄秘又简单至极，非言语可以表达，慈悲心使然，论空说有，强为铺排。此为人间圣贤书，大智慧之载体，足以流传千古，光耀百世。这种书其真意不在文字本身，而在文字背后，在文字与文字之间，甚而在之间与之间之间。若执著于文字，虽倒背如流，也不得真意。此荒唐一。
第二种书：多闻博学，通古贯今，文风严谨，传递圣贤之遗教，解释圣贤之遗著，此为学者之书。然学者见地毕竟较圣贤又逊一筹，传递解说难免有出入或不到位，虽万语千言，无以明辨本真，常常毫厘之差，谬之千里。读此等书，非吹尽黄沙，难得真金。此荒唐二。
第三种书：历坎坷沧桑，尝人生百味，体世态炎凉，胸中激情流诸笔端，此为行者之书。此类书由于我见深重，多不平之气，虽多有惊人语，闪光点，却难免失之偏颇、过激和狭隘。此种书往往以情动人，或激越、或缠绵，然而此情看似真情，却非由本心发出，实乃有我之情；所显之理，似真理却非终极真理，乃小家之气，世俗之理。此荒唐三。
第四种书：冠冕堂皇，以写书为职业，拿作家俸禄，行作家事，为写书而写书，此为奴家书。此类书在春咏花好，在夏说水清，在秋颂叶红，在冬叹雪白。遵命唱和，应时作诗，此类书在此时贵似黄金，在彼时贱若粪土，不读也罢。此荒唐四。
第五种书：为加官晋爵，学位职称所需，立论作文，无病呻吟强说愁，天下文章一大抄。生拉硬扯，东拼西凑，招摇过市，沽名钓誉，此为敲门书。此类书读来没味道，嚼来没营养，陈糠烂谷，绣花枕头。既然作者用做“进步”的阶梯，别人用来垫脚也合情合理，废物利用，当做治疗失眠药方一读，颇有奇效。此荒唐五。
第六种书：以赚钱为终极目的，以刺激为手段，或浓妆艳抹，搔首弄姿；或装神弄鬼，说玄论怪；或铁血刀枪，棍棒拳脚，此为渣滓书≮我们备用网址：。。≯。此类书悔淫悔盗，全无斯文，却常以法制、科普、艺术、通俗文化等冠冕堂皇的身份赫然于光天化日之下，充斥于城乡街市之中。此荒唐六。
书分六类，剖而析之，结论无非荒唐。
话说回来，书本荒唐，不读行否？当然不行，不读更荒唐。关键在于对机而读，择善而读，读而能化，读而能悟。古人云“读万卷书，行万里路”。读而不行，则死读读死；行而不读，则为盲行乱行。读行结和，相互印证，则有望大彻大悟。
对于能写第一等书的圣贤而言，则无书不可读，无书不是圣经，他自会从无理中读出至理，从荒唐中读出伟大。明白人读书，开卷有益，多读可也，不读也可。
糊涂人读书，开卷未必有益，慎之慎之。
空空如也
人们一直错解了这个成语，以为是什么都没有的意思。这个理解仅仅是第一个空的境界，这是顽空而不是真空。只有把这个顽空的境界再空掉，才能契合如来之涅槃妙心，非空非有，真空妙有。
归纳起来，就是：
空，再空掉这个空，那是什么？如也！如来也！
如来不是虚无，而是空有一如，生死一如，梦醒一如，虚实一如。
无所用心
心无方所，有方所即非真心。
心若水，不用则静，静则清而明；用则动，动则浊而暗。
凡俗之人用心太过，杂念横生，妄想纷飞，遮蔽了本有的智慧，圣人感而叹之，故《论语·阳货》中言：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”俗人不明其理，反将无所用心一词错解为愚钝、懒散、不思进取、没有出息的意思，将错就错，谬传至今。
原来如此
如无来去，是名如来；
如无因果，是名如果；
如无是非，是名如是；
如无彼此，是名如此；
如无今古，是名如今；
如无新故，是名如故；
如无断常，是名如常；
如无相对，皆为假如；
如无不立，是名真如；
如无如相，如如不动。
法而如是，原来如此，
诸君会么？
不了了之
子虚法师携眼耳鼻舌身意六大弟子游方宣化，途径逍遥谷功德林，稍觉劳顿，便于无影树下敷座而坐，休息小憩。
此时，眼居士明见，从座起，合掌问言：
“子虚老师，有一个问题我百思不得其解，释迦世尊教导我们要修行跳出六道轮回，了生死，可一些证道的大德又说无生死可了。佛法中分明有得道得果之说，可有些经典中又说了无所得，这到底是怎么回事呢？”
耳居士灵寂、鼻居士元息、舌居士默得、身居士正直、意居士慧觉也都一致附和，请求子虚慈悲解说。
子虚脸上挂着几乎永恒的微笑：“善哉善哉，我给你们打个比喻吧。就说我们一行七人出来游化，是不是很愉快？”
明见说：“是这样，老师，我们出来游化，逍遥自在，不异于世人度假外出旅游。”
子虚说：“旅游的确应该是浪漫而又惬意的享受，可是假如有些游客走进一片丛林，走得非常劳累了，也讨厌起了野外，乐事便成了苦事，于是生出了要回家的念头。这相当于厌离生死，要求了生死。然而可怕的是他们由于走得太远，转了很多山头，以至于迷失了方向，找不到回家的路了，于是在林中张皇乱蹿，痛苦于是加剧。这还不算，更可怜的是游走太久了，甚至忘记了自己为什么会来到这生死之林中，此时他们心神俱疲，烦恼横生，看山也别扭，看树也不顺眼，于是狂躁不安，彼此之间也冲撞埋怨，这就成了尘劳凡夫。
“其实这时周围还有一些玩得挺开心的人，他们没有迷的感觉，也没有悟的感觉，这可喻为诸佛，佛无迷也无悟，因此说众生本来是佛，因迷而为众生。这时有个不曾迷的游客见这些焦虑乱奔的人们，知道他们是迷失了方向，便生了恻隐之心，主动过来为他们指路，这是佛再来化为菩萨，也称活佛。佛无迷无悟，无好无恶，也无众生可度。菩萨是好心人，觉悟的有情，这个好心人用种种语言，手势乃至譬喻向迷路人指示方向并告诉大家在什么地方有个旅客之家，有很好的接待条件，是为说法。有人经此明人指示，忽然辨明了方向，知道了旅店的所在，是为顿悟，明心见性，你们说这个悟了的人得了什么？”
默得抢着回答：“我明白了，这个忽然间辨明方向的人，在迷时实在没有少了什么，只是无明，细究起来这无明也无所从来。在悟时也没有多一点什么，只是明白了而已，无明消失了，却又无所去。无明只是个假名安立，是故古德云‘无明实性即佛性’，觉悟时不能说无得，也不能说得，得了个什么？得了个了无所得。”
灵寂也接过话头答道：“我也明白了，迷失何曾失，悟得何曾得，但悟了的人的心理状态却发生了根本变化，他辨明了方向，知道了回家的路，同时也记起了自己出来旅游的初衷，知道了旅游之家也只是旅途上的一个驿站，用佛法说叫化城，是为了给因疲劳而想回家的人准备的休养之所。这样一来他只要想回家随时可以回家，想玩也没有妨碍，彻底放心了，也便不急着回家了。迷时想回家是名了生死，悟时回不回家皆可，是名无生死可了，由此可见，欲了犹未了，不了即了之。”
元息也接上说：“我也明白了，佛说厌离出世，了生脱死证涅槃，是对迷人说的。对证果的罗汉却又讲一真法界，讲涅槃生死不二之法，将不发大乘济世之心的罗汉斥之为自了汉。这不难理解，如果一个迷人让明白人指点而得知归路，他却只顾自己回家安养，不肯接引和他有缘的迷人，也太缺乏慈悲心了。因此可见凡夫一发自利利他之大乘菩提之心，其境界即超出四果罗汉，发大乘心太重要了。”
“有一个问题要注意，”正直居士也发了言，“自己还没得度，即想度别人，是菩萨发心，这只是因地菩萨，有良好的愿望而已。如果这种人，随便为人指路，即是以盲引盲，极有可能好心办坏事，一旦误导众人落入深渊，便造了恶业。因此不妨发大乘心，先行小乘道，先求自度，再度别人。如果有人好大喜功，有领袖欲，以支配别人为乐事，无证言证，无得言得，不负责任地为人胡乱指挥，即是魔鬼种性。”
慧觉最后发言，他说：“我还想听子虚老师接着讲讲下面的问题，刚才谈的是一经点化便顿悟的那些人，可有些人迷的太深，怎么说也转不过方向来，那怎么办呢？”
子虚说：“那就需要好心又明白的人带路送回家了。这些人无明障重，智慧浅陋，就只能借助明师带路，一个过程一个过程地次第而行，这就是渐修，一地二地三地四地，不一定走到哪一步，见到一个什么标志物，忽然心开意解，十地顿超，登堂入室，由渐修功极而顿悟，这就叫顿悟不离渐修。”
听了子虚法师的开示，眼耳鼻舌身意六大弟子疑窦顿除，当下清凉，得未曾有。这时子虚问大家：“没有疑问了吧？”众答：“无疑问了。”“休息好了吧？”“休息好了，浑身轻松。”
子虚站起来，“那好，既然神满气足，那么就六根归位吧！”他活动了几下筋骨，背起行囊，优哉游哉地走开去。
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