金刚经讲录-第8部分

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因为要把三种即我相、法相、非法相，我人众生寿者四相远离，信心才能清净。‘是故，不应取法，不应取非法！’这段经文怎么没有指出‘我’呢？因为在这‘般若法会’的大乘菩萨，老早就把‘我’给空掉了。二乘弟子也已把我执空掉了，这精细的我执，一说他就了解，也能空掉，最难空的就是‘法相’与‘非法相’，就是空执，这是一种解释。第二种解释是法相里面，就含有我等四相在内，所以不应取我等四相，也不应取法等四相，因为一取就生四个相出来。换句话就是不应取著「我’，不应取著「法’，也不应取著「空’。

戊三、结示进信

以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！

‘以是义故’‘义’是义理，‘金刚经’讲到这里就是要把三种四相都空掉，根据这样的义理，‘如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者’。如来在平常、寻常生活、日用中就是在说‘般若经’与‘金刚经’，在这之前，如来我常常跟你们诸大比丘说，叫你们听了我说的话，不要著相，不知你们是否有记在心里吗？现在把以前说过的‘空法执’的道理重提出来。‘知我说法，如筏喻者’：如来说法没有一个真实的什么法给你，如来说法就像要过河、过海要用的‘筏’一样。‘筏’就是船，用许多大竹竿把它连贯起来，放在水里当做船，是过河用的工具。如来说法就如‘筏喻者’，没有船筏，不能过烦恼河，渡生死海。为了要过烦恼河，渡生死海，就需要靠如来说的法门，就如过河需靠筏船一样。‘渡河须用筏，到岸不须船’，比喻什么呢？在没有断烦恼，没有了生死，需要如来的法，等断了烦恼，了脱生死，已经到达彼岸了，你还起法执干什么呢？那个法已经用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。现在‘金刚经’叫你一念生净信之心，不能起我执，还不能起法执，下面再解释‘法尚应舍，何况非法’，这两句文很不容易消，‘心印疏’与‘新眼疏’都把这个‘非法’解为不是佛法上去了。这两种注解我都不采取，为什么呢？因为这与经文的本意不合。前面经文是讲三种四相，我执四相、法执四相、空执四相，空执在‘金刚经’的经文上就叫做‘非法相’，现在这两句经文中的‘非法’还指著前面的那个‘非法’，不会解释到世间法上去。为什么不用那两种解释呢？我认为第一、在‘般若法会’上，如来已经说了四十年的法，大乘的弟子是不会执著世间法了，也就是所谓‘非法’就不是佛法，是不会去执著。就是二乘弟子都已证了阿罗汉，证到了辟支佛果，他们又怎会去执著非佛法的世间法呢！如来用不著提到这个道理，这对初发心的凡夫可以讲，对‘金刚经’法会的弟子，如来不会讲这个道理。何以故？因为在时间上，对象都不应机了，就如在研究所的学生，你还给他讲小学的课程干什么呢？第二、与经文不合，因为经文上讲‘若取法相，若取非法相’，明明有个‘非法’，怎么在总结这段经文时，这个‘非法’会解到世间法上去了呢？据于这二点，所以我不采取这两种注解。那么我怎样解释呢？希望同学们记住，以便好好研究。如来说的法是有功用的，有何功用呢？可以断烦恼，了生死，如船如筏的比喻，‘过河需用船，登岸不需舟’。所以如来的法确切有船筏的功用，它能令你渡烦恼河、生死海，这有功用的法还应该舍，何况是‘空’的‘非法’，就是‘二空’之理，还执著干什么呢？到那个时候，你已能任运自然，就能证得‘二空’之理了；这不是说‘二空’之理浅，其实‘二空’之理比法执又深了一步，但是它没有直接的断烦恼，了生死的功用。要断烦恼，了生脱死需要如来的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法还要舍去，何况没有直接功用的‘非法’也就是‘二空’，你还执著干什么呢，这样解释就与经文原意相吻合了。无得无说分第七
戊四、重释伏疑（分三）
己一、防疑示问

第七分讲释迦佛成了佛，他证得菩提果，是有所得吗？无所得；释迦佛天天在说法渡众，有说法吗？无所说，这叫做‘无得无说’。这样就令人生疑说：如你所说，一切皆不应取，不合‘有得有说’，为何如来得道说法呢？为防这个疑问，所以释迦佛自己先示问。今看经文：

须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

这里举出了两个问题，学大乘佛法的人，对一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因为在开始时，我们不信佛的缘故，所以如来一成了佛，就开导我们要信佛，我们没有听过法，佛就开导我们要相信法。开始就叫我们皈依三宝，即皈依佛、法、僧。为什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘扬佛法的人，所以一定要皈依。佛在世时，他一个人就代表三宝了，因为佛本身是佛宝，他说的法是法宝，他本身又是个出家人是僧中的一份，是僧宝。佛在世时并不严格的提倡尊重僧宝，可是要尊重佛，尊重法。佛说了三四十年的法，为什么现在要把这最后的两个执著也要给打破呢？这就是禅宗门下所谓：‘若有一些些，便有一些些’、‘一些些’就是一点点，因你心里若有一点点的执著，那就是个障碍，所以说你有个佛相、有个法相，心中便不会清净，必须一无所有才叫清净心呀！前面佛要我们把佛相空掉，当面问须菩提：‘可以身相见如来不？’可是须菩提悟到了‘不可以身相得见如来’，因为如来所说的身相‘即非身相’。这有两种解释，一种是你所说的丈六金身，三十二相不是法身实相，反过来解释也可以，这是叫我们破对佛相的执著，不但应化身佛的相不可以执，报身佛的相也不可以执，这是因为‘凡所有相，皆是虚妄’。这样一来，报身佛空了，又起了个疑问：那供‘佛’不是没有功德吗？不是没有‘佛’可成吗？所以前面第五分佛就解释你能‘若见诸相非相，即见如来’，就不会落到断灭，才能见到法身如来，才能成佛。这以后又破法相，不但我执不可起，因一起我执，我等四相现前，连法执也不可执著，这就是破法执。更进一步连‘非法相’的二空也不可执著，一执著还是有四个相现前，应从心里清除得一干二净，才叫净信之心。此净信之心，一点相也不许存在，于是便又生了疑问，是什么呢？就是不起‘我执’这道理我们都了解，但不起‘法执’这就难得了解，何以故？因如来证得菩提果成了佛，世尊您告诉我们如来所说的‘言说章句’就是法宝啊！现在您又叫我们不要起‘法执’，那不是自相矛盾吗？如来因此就解释这道理，即要澈底的把佛和法都空掉，这就连著空佛也空法合起来了。既然不可以执著一尊佛，也不可以执著一个法门，那么如来实在是成了佛，是证得了菩提果，这就问：‘须菩提！于意云何？’现在开始讲这分的经文：须菩提！在你的心意，以为怎样呢？‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？’如来有没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提呢？’这是第一个问题，‘如来有所说法耶？’我如来天天给你们说法，你说如来有没有说法呢？提出这两个问题，两个‘耶’字。这一问须菩提是真正悟到甚深的‘般若’道理了。

己二、当机裁答

须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

‘须菩提言：如我解佛所说义’，须菩提对佛所提出的问题，回答得很活泼，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我领悟到佛所说的甚深义理，‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提他不正面回答得到或者没有得到，他都不说，他说没有一个定法，名字叫做‘阿耨多罗三藐三菩提’，这就是他所领悟到的甚深道理。这句子是个很活泼的句子，如来既然成了佛，证得了‘阿耨多罗三藐三菩提’，为什么我说没有一定的法，名叫做‘阿耨多罗三藐三菩提’呢？这可要注意‘名’字上，因为没有一个法一定要叫个名字，为什么呢？就如‘阿耨多罗三藐三菩提’，翻到中国话是‘无上正等正觉’是个对待的假名词。‘无上’对著菩萨、三贤、十地、连等觉，还没有成佛，仍还有个上，就是三贤菩萨之上还有十地，十地菩萨之上还有等觉，等觉菩萨之上，还有佛，这佛成了佛才叫做‘无上’，这是对菩萨有上之觉，才叫做‘无上’。什么叫做‘正等’呢？对著声闻、缘觉二乘人的遍觉就叫‘正等’。他所证的觉不是邪觉，而是‘正觉’，二乘人只是自利而不肯利众生，偏到一边去，所以如来超过了二乘之觉，故叫‘正等’。怎样叫做‘正觉’呢？对著凡夫、外道的不觉、邪觉就叫做‘正觉’；对二乘只自利而不利他的偏觉，叫‘正等正觉’，对菩萨有上之觉就叫做‘无上、正等、正觉’。这都是对待的假名词，没有一定的什么法叫‘阿耨多罗三藐三菩提’或叫个‘无上、正等、正觉’，以上是须菩提领悟出来而答覆的。‘亦无有定法，如来可说。’如来自成佛后，说法说到‘金刚经’的法会上已说了四十年了，前面说‘无有定法’，其实如来是天天在说法，不是没有说法，只是没有一个一定的法门在跟你说而已。为什么呢？如来说法是应机逗教，看你是个什么根机，就跟你说什么法，你是个人天乘，就跟你说人天乘的法，你是二乘，就跟你说二乘法，你是个大乘就跟你说大乘的法，这叫做观机逗教，应病施药，就像名医治病没有一定的药方，如来就是个大医王，他观众生的根机而说法，那有一定的法可说！

己三、征起释成

何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！

这个‘何以故’是须菩提长老自己征问自己解释的，为什么我说如来证得菩提果，没有定法叫菩提果呢？因为如来所说的法，没有定法可说。‘何以故？如来所说法，皆不可取’如来天天在说法，连所说的菩提果法‘皆不可取’，为什么呢？如来凡有所说，皆为随顺众生的机宜方便引渡，非‘金刚般若’真实的义理，故‘皆不可取’，因一执著就错误了。‘不可说，非法，非非法’，我为什么要用这个灵活的句子，而不说死板板的句子呢？因为‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此说‘非法’不对，说‘非非法’也不对，因如来所说之法，密说显说，无不令远离‘空’‘有’二边，会归中道，如来所说之法，有时说空，有时说有，皆是因病施药，都是针对众生的根性而说的，既然无定法可说，所以‘皆不可取’，‘不可说’，‘非法’，‘非非法’。‘所以者何？’为什么皆不可取，不可说呢？‘一切贤圣皆以无为法而有差别’。‘一切贤圣’就是大乘三贤十圣菩萨，所谓‘三贤’者，即十住、十行、十回向位的菩萨，‘圣’者，就是十地菩萨都成了‘圣人’，故称为‘圣’者。经文中的意思就是这些三贤十圣的菩萨，‘皆以无为法，而有差别’，这句话不顺中国的文法，这段文很难消，要注意‘无为’者，即无所作为，故名‘无为’，你不可执著，一执著就变成‘有为法’了。与‘有所作为’相对，就是‘无所作为’，就是‘无为法’，不可取，不可说。既然不可取、不可说，在没有成佛之前，怎么有个‘三贤十圣的菩萨’阶位呢？这就是个差别位，三贤不是十圣，十圣还不是佛，他证得差别位，他是大乘菩萨，决不能著相，一著相他就不能叫做菩萨了，前面‘金刚经’上经文又有说，你要是有我等四相即非菩萨了。因你不能著相，你这个菩萨才能进步。他证到的果位虽有差别，但这个差别，其实是无差别，为什么？因他是依著「无为法’而修的，所修虽同，所证得果位贤圣不同，前后浅深有异，这是因为根机有异，因此所悟迟速也不同，在没有证到圆满的地方就必然会有个差别相。譬如十住、十行、十回向菩萨，这是三贤的差别，或是十地菩萨，初地菩萨乃至八地、九地、十地菩萨有个差别，但全部都依著「无为法’而修而证的差别，这差别即是无差别，何以故？因一有差别相，你不可取，说三贤菩萨证了什么菩提果，一取著就错，随著变为‘有为法了’。怎样错呢？你不能说如来跟三贤菩萨说的，是有什么一定的法，不能这样说，说了就错了，所以说‘皆以无为法，而有差别’，虽然有差别，贤位菩萨，圣位菩萨，但是结果都是依著「无为法’而修而证得的，这就是无差别之中的差别，还是‘不可取’‘不可说’一再地解释没有定法可得，没有定法可说，第七分讲完，也就是‘成就净信心’竟。依法出生分第八
丁三、较量持福（分三）
戊一、能较量

须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。

这第八分是讲较量持经的福德。先讲什么是‘三千大千世界’，佛经上所讲的‘三千大千世界’就是释迦佛教化的一个区域，释迦佛在印度的南赡部洲是个‘小化身佛’，教化一个‘三千大千世界’乃‘大化身佛’所居之国土。是以须尔山为中心，四面有四大部洲，有一个太阳，一个月亮，合起来为一个‘小世界’，这是佛经上讲的这个世界最小的单位，合此‘小世界’一千个名为‘小千世界’，再合此‘小千世界’一千个，名为‘中千世界’。再合此‘中千世界’一千个，名为‘大千世界’。为什么‘大千世界’上面再加个‘三千’呢？这是因为此‘大千世界’有三个叠数，成自小千、中千、大千故称为‘三千大千世界’。今看经文‘须菩提！于意云何？’，须菩提在你心意之下，以为怎样？‘若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？’‘若’是假设之词，就是说假若有这么一个人，‘满’是充满，拥有充满了‘三千大千世界’的‘七宝’，‘七宝’在‘弥陀经’上有明文说是：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。这‘七宝’充满了‘三千大千世界’，多得不可思议，但是他全部都献出来，以用在布施上，这个人所得的福德，可以不可以算多呢？

‘须菩提言：甚多，世尊。’须菩提说，这个人得到的福德太多了。‘何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。’这是须菩提自己征问自己解答，世尊问我这个人得到的福德多不多？我是顺著世尊的口气回答：‘甚多，世尊’，为什么我要回答‘甚多’呢？‘是福德，即非福德性’，我是依著世间法的福德事相说的，而不是依著福德本性说的；世间法的福德是著相的福德，不会超过人天有漏之因，甚多也有限。福德的本性是‘无相’的，也就是‘实相般若’的种性，圆满成就，则为无漏，乃不可限量也。‘是故如来说福德多’，这段经文还是须菩提说的，‘新眼疏’上教我们一个读法即‘是故如来，说福德多’。这个读法的解释是：以此之故，如来，我才说福德多，我是按福德之世相，世间法的事相讲的。若不按‘新眼疏’‘是故如来说福德多’，就是如来你说福德多，须菩提把责任推到如来那一方面去了，因为他恐怕世尊说他著相，我是顺著你如来说的，如来你问若人拥有充满三千大千世界七宝，以用在布施上，有没有功德，你一定说福德多，所以我顺如来而答覆的，我并没有著相，是故如来你说福德多，你前面明明说福德多，所以我说福德多，不加逗点也可以解释得通。

戊二、所较量

若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜被。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出！

这段经文是少了一句‘佛言’两个字，因此可在此经文加上‘佛言：若复有人。。。。。。’或是加个须菩提，这样就通顺了，‘新眼疏’上有这样的说明。

‘佛言若复有人’佛说假如再有这么一个人，‘于此经中受持’，在此‘金刚经’中对‘金刚经’的经文能读熟，能领纳于心曰‘受’，对‘金刚经’经文内所含的义理，能忆念不忘曰‘持’，就是说他自己领受行持此‘金刚经’，自己得了自利，‘乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼’。他不但受持全部‘金刚经’，乃至半部，乃至一分，最少‘乃至四句偈’，他又可以利他‘为他人说’全部‘金刚经’，半部，一分，最少乃至仅四句偈的‘金刚经’，‘其福德胜彼’，这‘受持’‘为他人说’的这个人，所得的福德，胜过前面拥有充满‘三千大千世界七宝’以用在布施上的那个人，这就是较量福德。

以下有两个疑点要了解，第一个疑点是：‘于此经中’，这部‘金刚经’三十二分才说到第八分，正宗分分四大科，才说到第一科，才讲了四分之一，这部‘金刚经’还没有说完，此处就说全部‘金刚经’，此经究竟是指什么经呢？这是指第五分和第六分，已经说到‘若见诸相非相，即见如来’深奥的道理，能够一念生净信，就已经把‘金刚经’圆满的道理讲了。因为这个信心就怕生不起来，若清净的信心生起来，没有不修行，没有不开悟，也没有不证果的。‘华严经’上有一句偈：‘信为道源功德母’，这个‘信’是‘佛道’的‘源’，一切功德之母，完全打从心里生起来的，所以会生起清净信心，就一定会开悟。前面第七分是解释怀疑心，第八分是讲较量福德，也就是全部‘金刚经’的道理。下面第九分起还有四分之三的经文，已没有什么新的道理，只是把‘降伏妄心，安住真心’的道理，推广来讲一讲而已。实际上，讲到第八分，较量福德，可说是把全部‘金刚经’要讲的道理已讲完。所以文中‘于此经中’，‘此经’就是指全部‘金刚经’，这个疑点要把它抹掉。

第二个疑点是：就是文中指的‘四句偈’，是那‘四句偈’呢？整部‘金刚经’上只有两个地方有四句偈子，就是二十六分‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来’及三十二分中‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。‘金刚经’讲到第八分根本还没有说到一个‘四句偈’，这要怎样解释呢？就是你不要死板板的执著那‘四句偈’，顺便先解释什么叫‘偈’，‘偈’者就是偈颂，是五字或七字一句，像中国的诗一样，但没有押韵，无韵的诗叫做‘偈’。这和印度所说的偈不同，印度的偈是三十二个字为一偈。龙树菩萨从龙宫背出来的‘华严经’是十万句偈颂，翻译到中国来，成为十万五千句偈颂，这是连长文算在内，共三十二字为一偈。是故，这样来解释这‘四句偈’就解释得通，就是指长行文的偈，不是无韵的诗偈，这样子来解释这个偈，就不会解得死板板，钻牛角尖，越钻越窄，尤其是讲到‘金刚经’的第八分，根本一个‘四句偈’都没有，五言、七言，什么偈都没有，完全是长文，那有什么偈呢？那么文中‘乃至四句偈等’的‘四句偈’又做何解释呢？就是指长行文，不是无韵的诗偈，但也别死板板解释为三十二字的偈，注解上说三句也好，二句也好，一句也好，只要是‘金刚经’，只要你解释得不错，乃至为他人说任何一小段经文，受持任何一小段经文，这个福德就胜过前面布施七宝者的福德了。

‘何以故？’佛自己征问，为什么说受持‘金刚经’，为他说一小段‘金刚经’就胜过前面布施七宝的那个人呢？‘须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出！’。你要知道，这部‘金刚经’，它不是‘文字相’，它是‘文字般若’，‘般若’是诸佛之母。一切诸佛皆从‘金刚经’里生出来的，一切诸佛所得的‘阿耨多罗三藐三菩提法’（无上正等正觉之法）也是打从‘金刚经’里生出来的。出了一个佛，功德已很大，要是出了一切诸佛，那功德不是更大，大到不可思议吗！所以前面说只要你受持一小段的‘金刚经’或为他人说，就以‘若见诸相非相，即见如来’这一句就够了，你就能从这么一句‘文字般若’悟到法身佛，见到法身佛，由悟道进修到证道，成道，你亲自证得成了佛，你这尊沸就是从‘金刚经’里生出来的，‘金刚经’不就是你这尊佛的母亲吗？是故，‘于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼’原因就在此。

戊三、释伏疑

须菩提！所谓佛法者，即非佛法。

要解这段经文，这就说到‘有’上，这‘有’是‘妙有’，出生诸佛，出生菩提法，有了佛果，又有了菩提法，但是要晓得，佛说的有佛、有法即非佛法，这是由于佛没有著相的缘故，这是‘金刚经’最早讲的‘二谛’道理。所谓‘二谛’者，真谛、俗谛也。按俗谛相中，有迷悟染净凡圣之异，故说佛法从此经出，有个佛的相，有个菩提法的相。按真谛说，是离于迷悟染净凡圣之相，一切皆空，即非佛，即非法。故文殊菩萨云：‘菩萨于诸佛，都无染著，亦不舍离，见如不见，闻如不闻，心境空寂，自然清净，是故佛法，非佛法也。’这跟前面所讲的并没有矛盾，前面是讲较量福有多少相，这都是按世俗谛讲的，按真谛讲，这皆非佛法，下面都是三句头‘所谓佛法者，即非佛法，是名佛法’那是按‘三谛’的道理讲。这‘金刚经’开始讲‘二谛’，再讲‘三谛’，讲到这里已把第八分讲完，总结大科，乙一、略明降住生信分竟。
一相无相分第九
乙二、推广降住开解分（分三）
丙一、推广降住（分三）
丁一、正与推广（分二）
戊一、推广降心之法（分四）

‘一相’就是实相，无二之相，这个实相是无相的。通理大师把它科判为推广离相之法，也就是推广降心之法。降心就必须要离相，在那里推广离相呢？就是讲到后头，不要忘掉前头略明降心之方，就是前面第三分讲过度生要离相，那得果要不要离相？一切相都要离，得果照样要离相。行菩萨道是上求佛道，下化众生。下化众生要离相，上求佛道也要离相。在般若会上回小向大的二乘圣人就说：这个度众生离相的功夫很难，如果度众生著了相，妄心就降伏不了，这个降伏其心的功夫真难。佛说不难，你们二乘人都证过四果了，你们证果时，是不是都动了念头，说我证了果，有没有动过这个念头。答曰：‘没有’。既然没有，那不叫离相是叫什么呢？你证果能离相，你度众生照这个离相功夫用上去，不就对了吗。‘一相’是在推广度化众生，心要离相，得果也要离相，互相应用的道理。度众生离相怎样离呢？不离相妄心就降伏不住，这妄心多难降呀！不难降，你拿证果的离相功夫用上去就对了，此科大义如此。现在讲经文。

己一、初果离相

须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也！世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

‘须陀洹’是梵语，翻成中国话叫‘入流’，也叫‘预流’。‘预’就是参预，参加的意思。‘流’是流类，已经入了圣人之流类了，所以叫做‘入流’。他已经参预圣人流类，所以叫‘预流’。小乘有四圣果，须陀洹是初果，他已经断尽了三界八十八品见惑，所以才能参预圣人之流。这段经文为什么会从这个地方问起呢？因为须菩提是当机者，是个证过四果的过来人，既然是个过来人，在会之中回小向大的二乘圣人，一听这个话，如数家珍，这就好像算数自己家里的珍宝一样，自己通通知道。这个度众生离相的功夫，你们二乘声闻人都已具足，只是你过去没有发心去度化众生，你发心去度众生，这个离相的功夫很好用，就像你证过初果的时候那个不著相一样。佛在这里是提醒他们已经用过的功夫，要他们拿这个亲证过的功夫来证明离相，所以这才叫做推广降心之法。但是妄心要怎样才能降伏呢？离相就能降服。因此这里才说：‘须菩提！在你心意之下以为怎样？那个证圣果的须陀洹他能否作是念——也就是生心动念，说我今天可了不得了，证了须陀洹的圣果之位了。须菩提以你的经验又认为怎样呢？他初果人是否会有作这个念头呢？’须菩提回答说：‘没有！世尊，初果圣人怎么能动这个念头。’须菩提是过来人，他心里知道，他证初果就没有动过这个念头。下面就是须菩提解释这个道理，是什么原因我敢答覆世尊说，须陀洹证初果时，没有动过这个念头。‘何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。’因为须陀洹，是初果圣人，证得了入圣人的流类，不是凡夫位了，已经脱离了凡夫的层次。凡夫和圣人又怎样去分别呢？凡夫他流转生死，无穷无际，不能脱离，所以才叫凡夫。圣人他的生死已经解脱了，所以才叫圣人。但是佛教所讲的圣人与世间上所讲的圣人，名字虽然是一样，意义却大不相同。佛教所讲的圣人是能了生脱死，出三界，才能叫做圣人。但是初果他还未出三界，欲界都还未出去，初果只是把三界以内的见思二惑分别生起的粗惑，也就是三界见惑断掉而已。能断掉了见惑，才属见道位，也就是证得初果须陀洹了。初果虽断了见惑，但是思惑还未断，所以还有七番生死。但是他的生死流转已经有限度了，再没有第八番的生死了。时间一到，仍是很自然的把生死了脱。小乘初果圣人算是已经入了顺流之水了，不会再流转于第八番的生死，从此顺流的断，断一番，断二番。。。。。。断七番。断了最后的第七番，从此以后就永远跳出生死的束缚了。由于证了初果的圣位以后，他一定会出三界的，所以叫他为圣人，不再是凡夫。以上是解释初果叫圣人的原由，再下来就解释须陀洹为何叫‘入流’，‘入流’就是入了圣人之流。为什么他会入了圣人之流呢？因为他不入色声香味触法。色声香味触法是六尘境界，他对六尘的境界不起分别，所以他不入六尘境界，已经不再生新的烦恼。我们凡夫受生死轮回，为何会无穷际呢？就因为我们前生贪著于六尘境界，而生起烦恼。生起了烦恼以后，就顺著这个烦恼去造生死之业，造了业就随业流转生死去了。今生受生死的果报是来自前生所造的生死之业因。今生受过了生死果报，这一报过之后，不