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金刚经讲录-第21部分
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想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的‘愚痴颠倒’，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个‘恶念’，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只‘贪求享福’，不晓得‘福’从那里来？你不去培植真正的‘因’，就想要拥有‘享福’的‘果’，这都是众生的‘愚痴颠倒’。你不播下种子，硬想收成果实，那来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是‘做恶因’所得到的‘恶报’。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之‘三世因果’报应的道理，才会这么‘愚痴颠倒’的‘贪求’，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，对‘善’‘恶’就会有明确的正念，这样才能正确去分辨‘是非曲直’，才不会‘善’‘恶’分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的‘自在’与‘解脱’，就必须时时保持‘深信因果’的‘正念’。
为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨‘不起贪著’之心呢？因为这个菩萨知道，‘因果报应’的道理。有些人，你跟他讲这个‘因果报应’的佛法，他不听，说你迷信，那么这个‘种瓜得瓜，种豆得豆。’的道理，那里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从‘有相’这方面做起，要他们先建立一个‘因果报应’的正念，脚踏实地的‘断恶修善’，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个‘著相’的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧’做为引导，天天‘作福德’，天天‘不动贪图之心’，这样子，就合到金刚经‘般若妙慧’的高深道理，而种下了‘无漏福德’，而为‘成佛’之‘因’了。所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间‘愚痴颠倒’的凡夫那样，只‘贪求名利’而不讲因果。因此，我们从现在起，就要‘断恶修善’，种‘无漏解脱’之‘因’。过去我们都是‘著相’修‘福德’，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的‘无住行施’；这种‘无住行施’，才能证到‘无漏佛果’。你要修行‘无住行施’就不应该动这个‘贪求福德’的‘心’，天天修‘无漏福德’，天天不去‘著相’，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与‘金刚般若妙慧’相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得‘无生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天没有‘生心动念’起贪著，这样子他就与‘无生法忍’相应了，这样子他才证得‘无生法忍’的。你生心动念起贪著，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得‘无生法忍’呢？因果不相应嘛！与‘无生法忍’不相应，就是‘背觉合尘’；你与‘觉性’相背，就与‘尘劳’相合。色声香味触法都是‘六尘’境界，你贪著「六尘’就是与‘尘劳相合’；你一生心动念，就起了‘法尘’。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪著之心，这样子叫做‘背尘合觉’，不住于‘六尘’，这样子修，你就与‘尘劳相背’，就与‘觉性相合’了。这个‘觉性’是‘无生无灭’的，自然你就证得‘无生法忍’了。这是讲到证果，先证这个‘无生法忍’之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。威仪寂静分第二十九
丁二、详示（分二）
戊一、正报无住
须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
前面二十八分是略明‘无住’的道理，二十九分就详细的开示‘无住’这个道理。现在讲戊一、正报无住，‘正报’是‘佛果’；这一科是说证得了佛果，他‘不住佛果’之‘相’的道理。‘须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧’‘若有人言’这个人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他还没有空掉‘人我’之相，就在那里说：‘如来若来、若去；若坐、若卧。’都是‘有来、有去’之‘相’。释迦佛到了舍卫城来了，又从舍卫城离去；回到祇树给孤独园，吃完饭后，又盘脚打坐。佛是随顺著世间相，到了中夜分他也是卧下来睡觉（佛是卧右胁调息的）。但是释迦佛的行、住、坐、卧，都保持著庄严的威仪。这个人，他是亲眼看见我如来‘有来、有去；有坐、有卧。’就以为佛是有这个相的，要是他这么认为，‘是人不解我所说义。’说这话的人，对我所说的义理，通通没有解悟，他对我所讲的大乘法，这个‘无所住著于相’的‘般若妙慧’，他完全没有解悟。‘何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’众生看见如来‘有来、有去’，实际上如来，在他的本位上，并没有动，如来他‘来而不来，去而不去’，这个道理就像‘云驶月运’，‘舟行岸移’的道理一样。天上一片薄薄的云彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的云彩中，还是可以看见月亮；这片云彩飞快的行驶，走得很快，好像比月亮走得更快。在云彩飞驶的对比下，月亮好像也跟著走快了起来。月亮本来是由东边出来，走向西边；今天由于云驶的关系，月亮看上去好像是走向东边去了。这就是一种的错觉，看走了眼，其实是月亮下面那一层薄薄的云向西飞的原故。你起了个错觉，就认为是月亮往东走，其实月亮根本没有往东走，这是‘云驶月运’的关系。‘舟行岸移’又怎样呢？我们上了船，船开行了，我们在船上看岸两边，好像两岸的景色，都在往后退，其实两岸并没有动；这是你所坐的船在走动，你感觉两岸的景色都在往后退，实际上，是舟移，不是岸动，这完全是你起的错觉。而我们看见如来‘有来、有去’，就像‘云驶月运’‘舟行岸移’所起的错觉，是一样的。如来他‘无所从来，亦无所去。’，因为如来的法身，根本没有来去之相，这个法身是遍一切处，是个‘理体’；（法身不是应化身，也不是报身；应身、报身都有个身体，这个法身，没有个身体。）法身的这个理体遍一切处，没有彼此两个处所。‘有来、有去’是因为有二个地方，有两个所在，才由此出来，向彼而去。如来的法身遍一切处，没有分开二个地方，如来他打从那里来呢？打从法身来；打从那里去呢？归到法身中去，法身永远是一体的，所以你说法身‘有来、去’之‘相’，是说不上，是说不通的，因为法身是遍一切处，不能说来，不能说去，他没有彼此二个所在。所以‘有来、有去’是要依著有二个处所的对待下，才能成立的。众生因为生起了分别心，才有二个所在的对待差别，若是证到法身的人，他没有分别心，什么地方都是他的清净法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身来，打从那里来？是从法身来；去由那里去？就归到法身上去。法身是一体的，没有分开二个地方，那又怎会有‘来去’之‘相’呢？‘故名如来。’这才叫‘如来。’如来他‘如如不动’而来，‘如如不动’而去，‘故名如来’。证到法身的人，他已离了分别心，他的法身‘如如不动’，不取去来之相，所以才说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’
第一分发起序：‘尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。’又回来祇树给孤独园，吃了饭，洗洗脚，敷座而坐。如来他是‘如如不动’而出，‘如如不动’而来，因为如来‘如如不动’，不取于相，所以心已无所住了，因此如来，‘来无所从来，去无所从去’如来法身，如如不动，不随来去而住著来去之相，所以才叫做‘如来’。须菩提就在这个地方有所领悟。所以在请佛开示时，就不自禁的赞叹一句：‘希有！世尊。’这第二十九分的经文，就是解释发起序的道理。前面第十七分讲过：‘如来者，即诸法如义。’这个‘如来者’，就是亲证一切法‘如如不动’的‘理体’；他就成了佛，‘真如理体’是‘如如不动’，周遍法界，如来于‘真如理体’上，是‘如如不动’的，那里会有来、去、坐、卧之相可得呢？这一科‘正报无住’，就是说释迦如来成佛了，他证得了法身，还是没有执著，他没有‘生心动念’，他已经是‘一切不住’了。下面再讲，如来‘依报无住’的道理。一合相分第三十
戊二、依报无住（分二）
己一、微尘无住
须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
现在解释经文：‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？’——须菩提！若善男子善女人，他把一个三千大千世界都碎开成了微尘，你以为这些微尘的数量多不多呢？‘须菩提言：甚多，世尊！’世尊呀！若是按世间法上来说，这个数量是太多了。这段经文的‘善男子、善女人’是指修‘析空观’的‘善男子、善女人。’世界属于色法，他修‘析空观’，要析色归空，他用功修这个观想，把世界一直分到最小的微尘，微小得跟空气的份量差不多。小得就像阳光从我们的窗户隙缝里射进的一条光线，在光线之下，你看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，他飘在空气中，因为他的份量很轻。把三千大千世界碎成像这样的微尘，那数量实在太多了，所以须菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’世尊！您问我这些微尘多不多呢？我答说：‘甚多。’，这是按‘世俗谛’之相答覆的，因为世尊！您问我这个问题，是依著世间法问我，我也依著世间法答。其实这些众多的微尘，虽积聚在一起而成‘微尘众’，但是他根本就‘没有实体’。为什么？因为‘微尘众’是众缘和合所形成的一个幻相而已。二粒微尘合起来也算是‘微尘众’，乃至无数的微尘合起来，也算是‘微尘众’。由此可知，‘微尘众’的一多并没有数目的‘实体’存在，‘微尘众’的数目，没有‘一多’的实在之相。‘微尘众’他缘生相生，缘灭相灭，他根本没有实在的‘自体’。我现在回答说‘甚多’，是按‘世俗谛’的假相上答的，须菩提自己再解释：‘若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’要是‘微尘众’他‘实有其体’，如来也就不会问我多与不多的这个问题。‘微尘众’，他是随因缘的和合离散，而成一多的和合之相，本无实有的‘一多自体’；若是‘微尘众’实有‘自体’，如来一定不会问我，多与不多的事。下面须菩提自己再转入更微细的解释：‘所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。’因为佛所说的‘微尘众’，是按‘世俗谛’说的，他有个‘微尘众’的和合‘假相’，按真谛讲‘即非微尘众。’‘微尘众’他是因缘和合，才成为‘微尘众’因缘和合，无有自体、自性，缘聚则相生，缘离则相灭；按中道第一义谛讲为‘是名微尘众。’只是一个假名‘微尘众’之相而已，实际上只是‘如幻如化’的‘因缘生灭’相而已，无有‘实体’可得，因此‘不应执实’，‘不应住著’。下面须菩提再推广的解释下去。
己二、世界无住
世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。
须菩提尊者是‘深解义趣’的人，如来所说的道理，他都能解悟到，所以不等佛说‘世界相空’，须菩提自己就解释了：‘如来所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。’因为这个世界，也是‘诸法’之一种，诸法因缘和合，空无自性，所以世界也是假相而已，‘即非世界。’世界由各种因缘条件的聚合而成为世界的假相，既然是假相，就没有自体、自性，因此世界本身，当体即空；只是因缘条件集合的假相而已，由微尘积聚和合成为世界，由一个一个世界，连锁形成三千大千世界；因此‘三千大千世界’之‘名’，就依著这个‘三千大千世界’的‘假相’而立，‘是名世界。’他本身没有真实之体，是个假名世界。虽是假名的世界，但是并不碍于因缘和合之假相的形成。因为世界不是实有自体，所以才能把他碎为微尘。微尘也没有‘一多之相’的‘自体’，要是微尘‘实有自体’，又怎么能把他合起来，成为一个世界呢？世界是‘一’的‘相’，微尘是‘多’的‘相’，这个经文是按新眼疏分科，叫做‘依报无住’，是依照程序，顺著前面的经文讲到这里。如来的应化身‘有来有去’，在法身‘理体’上并没有‘来’没有‘去’。如来他有三个身，法身、报身、化身；虽分出三个身，但是呢？他是‘非一非异’的。如来的身并不是一个身，一个身怎么能分出三个身呢？虽分出三个身，身虽有异，并不差别，化身不离报身，报身不离法身，因此说如来这三个身，‘非一非异’。这个世界与微尘也是‘非一非多’，世界不是‘一’的相，要是‘一’的相，怎么能碎成微尘‘多’的相呢？微尘不是‘多’的相，要是‘多’的相，怎么能合成‘一’的世界呢？这就证明了‘微尘’‘世界’都无自体自相，才能成为因缘和合相。如果在因缘和合相上讲，世界、微尘，都是假名的安立，找不到他们的自体自相，只能说他是‘非一非多’的因缘和合相。下面再转入更微细的解释：‘何以故？若世界实有者，即是一合相。’——世界不是实有的，假如是‘实有’，世界就成了‘一合相’。‘一合相’怎么解释呢？心印疏上消文解释‘一合相’I‘一’者，‘不二不异’，叫做‘一’；‘不二’叫‘一’，差别之相，叫‘异’。不离不散叫做‘合’。怎么样才叫做‘合’的相呢？‘合’者，就是你把他分离，把他散开，他也不离也不散开，这叫做‘合’。所谓：‘一合相’就是‘不二不异，不离不散’的相，称之为‘一合相’。所以这个世界不是‘一合相’因为世界能分离散开成微尘，如经文所说：‘若世界实有者，即是一合相。’这就证明这个世界不是‘一合相’。何以故？世界要是‘一’，就不能分成‘多’（碎为微尘），既然能分成‘多’就是‘有离有散’，都不叫‘合’。所以说：若世界实有，那就成了‘一合相’了。既然能把他碎成微尘，他就不是‘一合相’。这句就是反过来证明世界不是实有的。‘如来说一合相，即非一合相，是名一合相’。众生都执著世界有个一合相，但是如来说的一合相，当体即空，‘即非一合相’，‘是名一合相’，这句若按二谛的道理讲，假名为‘一合相’，要按三谛讲，他是中道第一义谛的一合相。
须菩提说到了‘一合相，即非一合相，是名一合相。’这句话时，世尊就接著说：‘须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。’——‘一合相’这个名相是不可以说的，为什么呢？他是假名之相。为什么要说呢？因为凡夫众生他‘贪著其事’，不得不叫他‘观空’。我们凡夫执著每一种法，都有一个实实在在的整体。讲世界，讲依报，讲正报，讲我们的身体，也是认为是‘一合相。’
我们众生起‘我执’，把这个身体执著为‘有’的，众生没有智慧，他就把这身体当做‘我的身体’。他认为这个身体是实实在在‘有我’的。他不晓得这‘一合相，即非一合相’的道理。这个身体原本是地水火风，四大假合的，那里有个实实在在的身体是你的呢？再讲到我们的‘心’，我们所执著的这个‘我’，如果光有一个身体，就不会生起有个‘我’这个执著；为何会生起有个‘我’呢？因为里面还有个‘心’，由这个‘心’来执著有个‘我’。因此就在‘心’上分别‘六尘缘影’，现在要把这个分别的‘心相’空掉，因为这个分别执著的‘心’就是‘妄想心’，他没有一个实实在在的自体。他只是‘六尘缘影’的幻相，因为我们的妄想心‘生心动念’，攀缘‘六尘’，才会在心里面落下‘六尘’的影子；究竟的分析起来，妄想心只是‘六尘缘影’的分别幻想而已，没有实实在在的自体。我们学佛法，闻到了佛法后，就要用心思惟，‘思惟’，就是坐下来‘观想’，‘观照’我们的‘心’是什么东西？除了分别‘色、声、香、味、触、法’，就是没有个‘心’，想来想去都是在攀缘‘六尘境界’。所以说，这个‘心’，他没有个本体，没有个自性。因此凡夫执著的‘我’，内而‘妄想心’，外而‘身体’，都没有一个实实在在的‘一合相’，没有一个实实在在的整体。用‘般若妙慧’一‘观照’，这样，‘心’也‘空’，‘身’也‘空’，这个‘我’就‘空’了。所以外面的‘世界’也不能执著为‘实’，为什么呢？因为‘世界’能碎为‘微尘’，而‘世界’是众‘微尘’因缘和合而成的，因此你不可以把他执为有实体之相。但凡夫执著得厉害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他还不知道有这样大的范围，他还不会‘动念’去‘执著’他，他所执著的是他个人的‘依报’。比方社会上的人，他有两间房子，他就认为实实在在是我所有的，他‘执著’这是他的家产，他执著得厉害；别人来侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但别人来侵占，他要反抗，就是他自己亲兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，为了家产，早就把亲兄弟，同是一个父母生的这种同胞手足之情给忘记了，这就是凡夫的愚痴、颠倒。他不晓得世间没有实体可得，他被‘如幻如化’的世间‘假相’蒙骗了，自己都不觉醒，所以才生生世世被粘住在‘六尘’境上，轮回六道，生死不休，不能跳出来。因为他不了解，世间是‘如幻不实’的世间，只不过是‘假相’的幻有而已，他不懂这个道理，才会被迷惑，才会执著个人的‘依报’，这就是众生愚痴颠倒。所以你要得到自在，成为一个解脱的智者，你一定要把‘如幻不实’的‘依报观空’，把这个颠倒执著的‘妄想攀缘心观空’，你才能得到无诤的智慧，你才能成为一个‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’的菩萨。‘一合相’是‘实相’之相，他是一个实际的‘理相’，‘非空非有’，故‘不可说’；但凡夫之人执著取相，故‘贪著其事’，以为实有‘一合相’。因为众生颠倒，我们要讲给众生听，不得不说这个‘一合相’，因为凡夫‘贪著其事’，贪著这个‘一合相’的事，执著器界‘实有’，执著世间‘实有’，执著「身体’为‘我’，执著「妄想心’为‘我’，执著这些都有一个实实在在之体，你执著这个‘一合相’实有，则有所得，有所得则落入执著。因此要以‘离相’的智慧才能‘降伏妄心’；妄想心一降伏，真心就自然安住了。为了引导众生，出离对‘一合相’的执著，假藉了世界微尘之间的关系，才描述出‘一合相’的本来面目，让众生不去住著这个假相的依报，达成‘离相降心，住心无住。’的目的。世界碎成微尘，微尘合成世界，没有个‘一’，没有个‘合’，假设是‘一’怎么能分得开呢？‘无二无异’才叫‘一’呀！假设是‘合’，怎么能分得开呢？‘不离不散’才叫‘合’呀！能把世界碎成微尘，就不是‘一’不是‘合’，实有其体才是‘一合相’呀！这样一分析就了解，世界微尘并非实有其体，既然没有实体，你就不应生起执著实有其体的颠倒心；不生执著，你就能‘观空’了，能‘观空’就能‘不取相住著’了，你再进一步的学更入高深一层的佛法，学到实教大乘上去，再把他合到中道第一义谛上去，怎么合呢？心印疏上解释说三界唯心，万法唯识。三千大千世界都是唯心所变，唯识所现；一切法都是唯心所变，唯识所现。你合到唯心、唯识上，就能观到中道第一义谛上去了。知见不生分第三十一
丙三、结归问意（分二）
丁一、结归云何降心问（分二）
戊一、拂我显无（分二）
己一、问答拂我
金刚经讲到这里，是总结论的时候了。须菩提所问的二个问题，一个是‘云何应住其真心？’一个是‘云何降伏其妄心？’佛先答覆‘降伏妄心’，后答覆‘安住真心’；经文科判为四大科，就是信、解、行、证，四个部份。这三十一分就是总结论，就是把须菩提所问的那二个题总结起来，先结到‘降心离相’的问题上。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。
佛说的‘我相、人相、众生相、寿者相’这个相是粗显的，是‘心外’的‘执著’；‘我见、人见、众生见、寿者见。’是‘心内’的‘执著’。现在要‘降心离相’，不但‘心外’的‘我等四相’你要把他离开，就连‘内心’里面细的‘我等四见’也要把他离开，这就是总结。总结到须菩提所问的：云何降伏其妄想心的这个问题上。肯定的告诉了你，不但要离‘我等四相’，‘我等四见’也要离开，这样，你的‘妄心’就能够‘降伏住了’。‘若人言’——假若有个人这么说：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’就认为佛心里面有‘我等四见’；他认为要是佛心里面没有‘我等四见’，怎么会说出‘我等四见’这个道理呢？因此他就认为，佛的心里面一定有‘我等四见’在，这就是他不晓得‘说法者，无法可说’的道理。‘须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。’佛问须菩提说：‘这个人是否解悟了我如来所说的道理吗？’须菩提答说：‘世尊呀！这个人根本就没有了解到佛说法的义趣，更何况是解悟呢？’下面须菩提自己解释。
己二、征起显无
何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
这还是三连句，世尊说：‘我见、人见、众生见、寿者见。’是依‘世俗谛’而说，因为众生内心有‘我等四见’的执著，但是世尊并没有著这个‘四见’的相。为什么呢？这就是如来与众生不同的地方。众生还没说出口，心里头就先落了个印象，有了‘我见、人见、众生见、寿者见’在，如来不然，他没有生起‘我见四相’；他是无心应现，随机教化。世尊虽说出了‘我等四见’之相，‘即非我见、人见、众生见、寿者见。’但是在世尊心中没有取著这个‘我等四见’之相，在‘真谛’上，‘一法不立’，那有个‘我等四见’可得呢？‘是名我见、人见、众生见、寿者见。’‘我等四见’只是假有其名而已。
戊二、拂法结问
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
这段经文是总结论，就是把前面经中，须菩提所问的这个‘降心离相’的问题在这里作一个总结论，说你想要‘降伏妄心’，就要把‘心外’的‘我等四相’空掉，连‘心里’‘生心动念’的‘我等四见’细相都要空掉，这样，‘妄心就会降伏’。再总结到前面发菩提心的人，这段：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。’的经文，说你们发菩提心的‘善男子善女人’，应该依著前面‘金刚经’所讲的‘般若妙理’，‘应如是知、如是见’，‘知’是知道，‘见’是了解。意思就是说应该了解、知道‘降心离相’的道理，然后再进一步‘如是信解’，你就应当如是的生起‘清净信心’，如是‘解悟’其‘义趣’。这个‘信解’就配到‘信’分‘解’分上，金刚经他有信、解、行、证，次第深入的程序。从信、解后，再进入‘修’分，要怎么起修呢？就是要依著你所‘解悟’的道理来修证，‘不生法相’，‘解悟’以后，你再来修，修即无修，无修而修，不去住著这个修行的‘法相’。这里再把他归纳总结起来，‘须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。’世尊是随说随扫，说了‘不生法相’世尊也不住著。因为众生不了解‘法相’，佛才说‘法相’。所以‘法相’也是个‘假名’而已，才说‘是名法相’。讲到这里，这三十一分讲完了。在这分中，前段是答覆：‘云何降伏其妄心’的问题，总结须菩提所问的‘降心离相’的问题。最后一段就是拂法结问，把‘法相’也弃掉，‘不生住著’，才归结到他所问的问题上；反过来讲呢？你要是生了个‘法相’的住著，你的妄心，还是不能究竟降伏，不但‘众生法相’你要把他‘空掉’，连‘佛的法相’也要‘空掉’，这才是‘一念不生’，这样就把妄心降伏住了。应化非真分第三十二
丁二、结归云何住心问（分二）
戊一、较显持说
现在讲到‘应化非真分第三十二’分，是‘结归云何住心’的问题，前面三十一分是总结须菩提所问‘怎样降伏妄心’的问题，结论是告诉你，不要‘生心动念’执著「我等四见’，不但‘我等四相’�
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