金刚经讲录-第20部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！


须菩提：‘可以身相见如来不？’须菩提答：‘不可以身相见如来’，到了十三分佛又问，‘可以三十二相见如来不？’须菩提又说‘不可以三十二相得见如来’。这样一说再说，到了二十六分，再次的解释，你不可以色相见佛，不可以音声求佛。前面第七分佛问：‘如来有所说法不？’须菩提答：‘如来无有定法可说’。在二十一分如来又说，要是你著相，说如来有所说法，你不是赞叹佛而是在毁谤佛。现在二十六分，佛又说你不能以色相见佛，你不能以音声求佛。何以故？因为那是‘色尘境界’，那是‘声尘境界’，在‘六尘境界’上，你又怎么能见到佛，求到佛呢？这偈颂就是总结这些道理。

我们再研究，须菩提的答词。前面如来所问，须菩提都答得很对，‘不可以色身见如来’，也‘不可以三十二相见如来’，如来说法没有定法可说，如来说法无法可说，他都答得很对。怎么到了二十六分须菩提回答说：‘可以三十二相观如来’呢？这个道理，就是顺著如来过去的开示，应当以三十二相来观想如来，就像他前面答覆世尊所问：‘有人以七宝布施，所得的福德多不多呢？’答曰：‘甚多。世尊！’这是顺著如来的语气答的，他自己并不是不明白这个道理。等到了如来一说不对，指出你‘要是以三十二相观如来，转轮圣王即是如来。’这时他才发现答错了所以马上改过口气说：‘以我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’所以这段经文，看起来须菩提答覆如来所问的，好像有点自相矛盾，出尔反尔，好像不能表现须菩提被称为‘解空第一’的机智、灵巧反映。实际上不是的，前面是须菩提顺著如来的语气回答的，答错了，一经如来指出不对，他马上就改过语气，并不是他不知道这个道理，这是一种解释。第二种解释呢？他是权巧方便，请佛说法的，所以他才答说：‘可以三十二相观如来。’以便请如来纠正这个错误。好教我们这些初发心的人听，叫我们不要执著「三十二相’是佛的真相，你要是执著三十二相就是如来，那转轮圣王不是也有三十二相吗？那转轮圣王不也就是如来了吗？可是转轮圣王，还是个凡夫呀！须菩提不这么假装糊涂，如来就不会这么样的喝斥，所以须菩提是为了度众生的方便，装著不明白，等到如来呵斥说不对，他马上改过语气说：‘如我解佛所说义，不可以三十二相观如来。’这是须菩提为了让众生不去执著「三十二相’就是如来的真相，而方便推演酬唱的，这是第二种解释。这并不是须菩提所答前后矛盾，出尔反尔的解释。心印疏上说，金刚经讲到第二十六分为止，在二十六分之前通通是讲‘妙有’，‘妙有不有’，故于‘真空’而‘现有’，到了第二十七分以后，一直到完都是讲‘真空’。‘真空不空’，故于‘妙有’而‘现空’。这是更深进一层的解释。浅显一点的解释是，前面第二十六分以前所讲的，完全是‘真空’的道理，到了第二十七分以后，才讲‘妙有’的道理，再把他融合起来，‘真空不空，即是妙有’；‘妙有不有，即是真空’。在‘真空’境上则‘无所住著’，‘离一切相’。在‘妙有’境上，则不舍离，庄严成佛因地，发菩提心广修六度万行。因此讲到第二十六分又恐怕你们执著了一个‘豁达空’，我（道源长老自称）一再的注意这个事情，所以处处告诉你们、提醒你们。金刚经并没有说过‘豁达空’，也没有说过‘恶取空’，也没有说过‘断灭空’。他讲‘空’有用意，是要你远离‘我相、人相、众生相、寿者相。’的执著，这才是‘真空离相’的真义。‘真空不空，即是妙有’，‘妙有不有，故无所取著，即是真空’，要我们依著这样的道理，而生起信心，解悟其理，用功修行。而且处处较量‘受持读诵’金刚经‘为他解说’金刚经的福德，目的还是在提醒我们，不可落入‘豁达空’、‘恶取空’、‘断灭空’里面。下面第二十七分以后，就要讲‘妙有’的道理，你们要好好的深入研究，才不会落入‘偏空’、‘偏有’的任何一边，这样才不会修错了方向。无断无灭分第二十七
戊二、离相亦离（分二）
己一、遮念离相

须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。

戊二、离相亦离，这科的含义深奥难解，你动了‘离相’的‘念头’，连这个‘念头’也要‘舍离’，不要去执著这个‘离相’的‘念头’。为什么要遮止你执著「离相’的‘念头’呢？下面是解释这个道理。‘须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！你如果这么想：如来他不以具足圆满的色相，而得到阿耨多罗三藐三菩提，这是表示你心里动了这个念头。如来喝斥他，须菩提！你千万不可以有这种想法，心里动这个念头说，如来不以具足相故，而得到阿耨多罗三藐三菩提。这段经文是叫你不要‘作是念’——生心动念。下文是说出，为什么不要‘作是念’的道理。

己二、明遮所以

须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

在第二十六分以前所讲的，完全是讲‘空’理；空得干干净净，一尘不染；‘六尘境界’都完全把他空掉，而不生住著；‘我等四相’也空掉，‘我等四见’也空掉，度众生的相，说法的相，成佛的相，通通都把他空掉，空得干干净净。这样一来，也许你会认为你已了解了‘空’理。因此在你的观念中会这么认为：如来不以具足诸相，才得到‘无上正等正觉’的。为什么呢？因为前面如来有问过：‘可以具足诸相见如来不？’答案都是：‘不可以。’。前面讲不但应化身佛之丈六金身的三十二相应该空掉；连报身佛所具足的色身，所具足的诸相好，也要空掉，这样才能证得法身。法身是无相的‘般若智身’，所以说：‘凡所有相，皆是虚妄’因此凡所有相都‘要离要空’。但是你要是一执著了这个‘空’，便又落入‘空见’中，执著了一个‘空’的‘知见’，那么你的错误，可就太大了。‘须菩提！汝若作是念，’须菩提！你心里要是这样想：以为如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提，不以具足色身，而得阿耨多罗三藐三菩提，你心中有这个念头就错了。于是如来在这里喝斥他，遮止他动这个念头，‘须菩提！莫作是念！’你心里千万不可动这个念呀！说‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’为什么叫你不要动这个念头呢？‘须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。’发菩提心是很难发的，发了菩提心，又不能走偏一边。怎样偏呢？偏到‘空’的那一边去了。这句经文的意思就是说，要是你有这个念头，这么想：‘如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’你要是以这样的念头来发菩提心，你将会落入‘诸法断灭’之‘见’，走到偏‘空’的那一边去了。外道的邪见，一共有六十二见，有二个根本的大邪见，一个是‘常见’，另一个是‘断见’。‘常见’者认为一切都是，永远不变；‘断见’者认为什么都没有，连因果他也不信，叫‘断灭’之‘见’。有一种人，他认为人死了，下一辈子还是投胎做人，永远永远都是做人，这叫做‘常见’。还有一种人，他认为人死了，什么都没有了，这叫做‘断见’。由这二种根本邪见，才生出六十二种邪见，根本上还是不离开一个‘常见’，一个‘断见’。金刚经这个地方叫你不要著相，就是要你断这个‘常见’。但是你把‘常见’断了，不要又生起‘断见’，认为‘如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’你如果这样说，那成佛的因地就不必去修了；这样子你又落到‘断灭’之‘见’上了，你害了自己，也害了众生。‘莫作是念！’——如来又说了这么一句，这句是很重要的，经文上重说了二遍，‘莫作是念’。提醒你，叫你不要起这个‘断灭’之‘见’。‘何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。’发了无上菩提心的人，要修行菩萨道，不应该在佛法上生起‘断灭’之‘见’。你说‘一切皆空’，就会偏到‘空’的那一边，因为你把‘妙有’落掉了，你没有把‘妙有’提出来。你一偏‘空’了，就会落入‘诸法断灭’之‘见’，这样的落入了‘豁达空’，就会认为因缘生法，当体即空，那有一法可得，还修个什么呢！但是你忘记，你现在只是一个凡夫而已，你只是在高谈空论而已，事实上你的‘我执’还未空，‘法执’还未空，你现在只是知道理论而已。你若是落入‘恶取空’，你就‘拨无因果’，成‘断灭见’，这样的‘断灭见’，不但害了你自己，你也瞎了众生的慧眼，害了众生。释迦如来，说三藏十二部经，分两大门，一是‘空门’，一是‘有门’。在‘有门’中，你无论学多学少，都会有个利益。但是这个‘空门’，你学得不好，学偏了，反过来就成罪过。所以古来大德常说：‘宁教执有如须尔，不教著空如芥子。’你执著有个‘我’，要来行善法，只是不能远离‘我等四相’而修行无漏善法而已，虽执著得很厉害，像须弥山一样的坚固，他只是不能了生死，成佛道，不能成为‘无漏’之‘因’而已，但是他决定能保持人天的福报，这叫作‘宁教执有如须弥山’，下一句是‘不教执空如芥子许。’你执著「空见’像芥子那么小的一点点，这可不得了，你著「空见’，说‘诸法断灭’之论，说不要发心了，不要修行了，说‘一切皆空’嘛！但是你忘了，你还是个大凡夫啊！还没有了生死，成佛道；因果报应是丝毫不爽的，你不依佛法去发心修行，你却依著你的凡夫法，去造生死轮回的业，你口但说‘空’行在‘有’中，你如果造恶业照样还是会堕落到三恶道，你再把这个邪见，又讲给众生听，众生都跟你走，走到三恶道去，这不是害了自己，也害了众生吗？所以说，修行佛道的人，决不可起‘断灭见’的。这科‘决定降心离相’，讲到这里，第二十七分讲完。二十八分起就讲‘住心无住’了。不受不贪分第二十八
丙二、住心无住（分二）
丁一、略明（分二）
戊一、无住福胜

须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

这段经文，我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德，不是与凡夫行布施的功德来较量。‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。’——须菩提！假若有个菩萨，他拿七宝来行布施，这七宝很多，充满恒河沙数的三千大千世界，通通拿来做布施。‘若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。’——假若另外有一个行菩萨道的人，‘知一切法无我，得成于忍。’这个菩萨所得的功德，胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位‘知一切法无我，得成于忍’的菩萨，怎么会胜呢？因为他‘知一切法无我’，不但知‘人无我’，而且知‘法无我’，这是由于他‘我执’‘法执’都空掉了。‘得成于忍。’——这个地方就是讲证果，他证得什么果呢？他证得‘无生忍’。这四大科，信、解、行、证，前三科都有明文指出。这科是讲证果，明文就在‘得成于忍’这一句。现在解释这个‘忍’有三种，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘无生忍’。‘生忍’就是‘众生忍’，我们初发菩提心，修行六度万行的法门，这‘六度’里面的第三度，就是‘忍辱’，他是对于辱境现前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱我的众生现前了，那时你就要忍，这叫做‘生忍’，也叫做‘众生忍’。‘众生忍’——就是这个众生骂我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障碍我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身体，伤害我的生命，我也能忍！这样子，你修‘众生忍’的功夫，就修到了极点。他伤害我的生命，我不动念头，这个‘众生忍’的功夫就成就了。‘禅门日诵’有摘录弥勒菩萨的忍辱偈：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随他自干了，他也省力气，我也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若这知消息，何愁道不了。’这句诗偈所表现的，就是修‘众生忍’最好的模范，最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨，肚里容量有多大，你就会体会出，何以弥勒菩萨会为世间人，那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人，我没有惹他，他却来找我的麻烦呢！因为他只是一个凡夫，凡夫他只是活在烦恼里面，他不是圣人，所以凡夫要来找我的麻烦，他要跟我结上冤家；我不跟他结，他骂我，我就说好，他打我，就任由他打，为什么要忍耐呢？因为我是在修‘圣人’之‘行’，‘解脱’之道——佛道。金刚经第十六分上，就讲到，如果有人‘轻贱’你、打你、骂你、侮辱你，他就是来给你‘消业障’的；你能忍辱，他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢？而且将来你还能‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’那他不就是你的善知识吗？所以你反而要感谢他，成就你修‘忍辱波罗蜜’才对呢！在弥勒菩萨的忍辱偈中：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。’他对衣食都很淡薄，看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是弥勒菩萨自称，我是个坐动无能的老人。有人骂老拙，老拙只说好。为什么‘说好’？因为这还好，他还没有动手打老拙，是故‘说好’。有人打老拙，我就自己睡倒，让你打。‘涕唾在面上，随他自干了。’口水吐到我的脸上，随他自干了。为什么呢？唉呀！他发了大心，吐口水在我的脸上，费了那么大的力气，我要是把他擦掉，那不是对不起他吗？唉！你尽管吐吧！我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步，‘忍辱度’就成就了，能这样的忍，这个时候，心中还有什么‘我执’‘法执’存在呢？‘他也省力气，我也无烦恼。’他骂我一句，我还他一句；他就会骂第二句，我再还他一句；他还会骂第三句，这样就会骂个没完。他打我，我还手，他还是会还手再打，这样子打下去，就很费力气了。他骂我，我就说好，他打我，我睡倒让他打，这样他就不打也不骂了。这一来，他不是省了力气，我也免了烦恼吗？能够这样的忍辱，才不会被现前的一切‘逆境’所转，不被现前的‘逆境’所转，就不会生烦恼。‘这样波罗蜜，便是妙中宝。’你有这样忍辱的智慧，你便能得到受用无穷的利益，这便是‘不可说’的‘微妙法宝’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能参透这里面的奥妙，何愁你的道业不能成就呢？这是解释弥勒菩萨修‘众生忍’的偈子。我们是个凡夫，要学忍辱，就要从‘众生忍’学起。修道的人，为什么也会被人侮辱呢？我没有侮辱他，为什么他要来侮辱我呢？你要晓得，我们在流转生死中，前生前世可能就跟他结了冤。佛法是讲因果的，所谓：有因必有果，有果必有因。他来侮辱我，这是‘果’，一定也有‘因’，我今生虽然没有侮辱他，前生可能有侮辱过他，这就是‘因’——这是‘前因’。那么前生我侮辱过他，今生他侮辱我，我前生骂他，打他，今生他驾我，打我，这就等于还他的债，你心里能够这样的生起‘智慧观照’，心中不就清凉自在了吗？这不是很好吗？从今以后，你已经不欠他的债了，这样你就可以好好修行了，这不是很好吗？按金刚经十六分上解释呢？这个来侮辱我的人，他是来帮我消‘罪业’的，我前生造了‘罪业’，应该堕落‘三恶道’的，我现在努力用功修行，我没有惹他，他来侮辱我，他侮辱我就是给我消‘罪业’的。‘罪业’消了，我就不会堕‘三恶道’了，而且反过来助我将来‘当得阿耨多罗三藐三菩提’，所以我不但不报复他，而且还要感谢他，他是我的‘逆境善知识’，是来帮助我修‘忍辱波罗蜜’的，你能用这种的智慧去修‘忍辱度’，这样，任何的辱境现前，也就不成为障碍了，那你的道业也就跨前一步了。这叫做‘众生忍’。第二种叫‘法忍’，就是对寒、热、饥、渴等无情之法，都能忍，叫‘法忍’。天气太热，热得你不能用功；天气太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；饿了没饭吃。这些也是‘逆境’现前，‘逆境’现前我能忍，天最热的时候，我要对治他，我不能被这个‘热’的‘法’所转；到了冬天最冷的时候，再冷我也要对治他，我不能被这个‘冷’的‘法’所转；甚至生活非常的艰苦，水源非常的缺乏；吃饭不饱，我也要忍下来，安心修道，这就是‘法忍’。对这不顺心的‘法’现前，我也不让他成为我修道的障碍，我要忍下去，我还是照样的修行下去，这就是‘法忍’。第三个叫做‘无生法忍’，这是深的功夫。一切法本来不生，本来不灭；有生有灭，是我们妄想把他分别出来的。你心中不起分别，那有个众生来侮辱我呢？是因为你有分别妄想心，才对众生相，生出是非取舍，因为有个妄想心在，才分别这个待我好，那个待我不好。那个待我不好的就是侮辱我，但是你能反过来，把他当做是帮助你修‘忍辱波罗蜜’，这样他却变成增长你忍辱功夫的助缘了。所以说‘境缘无好丑，好丑生于心。’一切都是你自己分别出来的。一切法从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，生灭不停，那有个真实的‘众生相’可得呢？这就是观‘众生’他本来‘不生’，这就叫做‘无生’，这一切法他是从因缘生的，无有自性、自体，也是当体即空的，那有个‘热’的‘法’那有个‘冷’的‘法’可得呢？这就叫做‘无生’的‘智慧观照’也叫做‘无生法忍’。一切境缘，转眼就过去了，你不起妄想分别，就能够在‘冷’‘热’之中而得到自在了。‘无生法忍’的‘忍’字，怎样讲呢？这‘忍’字有二个解释，一叫‘忍可’，一叫‘安忍’；‘忍可’就是真正认识也就是开了智慧，这叫‘忍可’；‘安忍’就是不动了，‘不动’，就是得了‘定力’，得了‘三昧’。我们现在讲‘无生法忍’，只是‘依文解义’在那儿讲，我们真正‘忍可’了没有呢？心里头没有真正的明白过来，智慧不现前，没有大彻大悟过，这就表示你还没有‘忍可’。所以我们讲的时候，头头是道，说‘一切法本来不生，本来不灭。’到了‘逆境’现前了，就受不了。为什么会受不了呢？因为你没有真正的大彻大悟过，没有真正的‘忍可’了‘无生法’。如果你真正的‘忍可’了‘无生法’，又能‘安忍’，就不会被境界所转，对‘有生有灭之法’，就不会起心动念，这样你就得了‘定力’，得了‘三昧’了。现在把这‘忍’字的二种意义合起来，他就是‘定慧一如’的功夫。‘忍可’就是你有了‘智慧’，‘安忍’就是你有了‘定力’；‘定’与‘慧’合为一的功夫，就叫做‘定慧一如’。按菩萨道修行的阶段来看，这个‘无生法忍’有浅有深，最浅的是初住位菩萨，登了住位以后，他就安住不动了。佛门把众生分三大类，一种叫‘邪定聚’，一种叫‘不定聚’，一种叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定于邪，像邪魔外道一样，你跟他讲说佛法，他不听，他开口就毁谤，那些都是‘邪定聚’的众生。‘不定聚’的众生怎样呢？他遇到外道，就去学外道，遇到佛法，就来学佛法，学了佛法，是进进退退，这样子叫做‘不定聚’的众生。修学佛法的十信位菩萨，也是进进退退，修十信圆满后，入了初住，他就能安住不动了。什么是‘正定聚’的众生呢？就是指证到十住位的菩萨，他是安住不动了，单进不退，这就是‘正定聚’的众生。那么他再进一步去修行，破一分无明，亲证一分法身，能亲证法身，就是已到了初地以上菩萨，初地叫做‘欢喜地’。他怎么大生欢喜呢？因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢？我们没有亲见到，所以不晓得。我们现在只是‘依文解义’来了解而已。初地菩萨他亲见法身，可是没有完全，他只是见到一部份。如是分分破无明，分分见法身，到了八地菩萨，他要授成佛之记了。这时，他对‘无生法忍’的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。‘无生法忍’深浅有三种，第一种是入十住位的菩萨所证的‘无生法忍’。第二就是初地以上所证，第三是八地以上所证的‘无生法忍’。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看，这是初地以上菩萨所证得‘无生法忍’的境界。

现在金刚经上，讲这个菩萨‘得成于忍’，他怎么样‘得成于忍’呢？他对于一切法的执著，空得干干净净，因为他‘知一切法无我’，所以他才能把‘人我执’空掉，把‘法我执’空掉。他才真正认识了‘忍可’了——这个‘无生法’。要是他不把‘人我执’‘法我执’空掉，就不能证得了‘无生法忍’。现在他亲自‘忍可’于心，安住不动，就亲证到‘无生法忍’了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下，前面那个以七宝布施的，也是菩萨，不过这个菩萨还是在凡夫位的人，因为这个菩萨行布施，还是著相，他虽然了解，‘一切法空’，但是，他还没有亲证到，在‘依文解义’上他也会讲，他也知道‘一切法，不生不灭。’但是他行起布施来，作起功德来，修行六度还是照旧著相。权教菩萨，他是依‘事相’修‘六度’，这叫‘事修’，因为他没有证到‘无生法忍’，他还是在‘有生有灭’的‘境界’之中行菩萨道。行布施时，他自然而然就会依著他无始劫来的习气，著起相来，一著相，这个功德就变成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘无漏’之‘果’，你证到‘无生法忍’这个‘无漏法’，你才能成佛，如果你证得了‘无生法忍’，那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释：登地以上的菩萨，乃至到等觉，他虽然还没有成佛，但是成佛是有份了。因为他所证的这个‘无生法忍’的‘无漏’功德，是‘不可思议’的，这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来，这个菩萨所得功德，自然就胜过前面那个没有证到‘无生法忍’的菩萨。这是什么原因呢？下面就是解释这个道理。

戊二、明其所以

何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。

‘何以故？’是什么原因呢？这个证得‘无生法忍’的菩萨所得的功德，会胜过前面那个，以充满无数七宝布施的菩萨呢？这个‘诸菩萨’就是证得‘无生法忍’的菩萨。不只是一个人叫做‘诸菩萨’，初地以上都算，总而言之，凡是证得‘无生法忍’的菩萨，他都不受福德。‘须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？’这个菩萨他所作的福德，为什么他不接受，他不受福德，那不是落到‘断灭空’了吗？为了这个问题就起了个疑。在第二十七分，还明明白白的讲：‘发菩提心的人，于法不说断灭相。’现在说到证得‘无生法忍’的菩萨，他不接受福德，那不是落到‘断灭空’那一方面去吗？心中起了这个疑问。须菩提对这个问题，并不是他不了解，他是替我们请问的，教我们彻底的了解，为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。’这个金刚经难懂，难就难在这里，有些句子翻得很浅明，在前面我就告诉诸位，讲到那个不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明，但是他所含的义理，却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢？这并不是说，这个菩萨不作福德，他是作福德的，他广修福德，但是他‘不起贪著之心’，这才叫做‘不受福德’。这段经文，并没有说这个菩萨，他没有去广修福德，你要成佛，一定要‘福慧’两具足，福德还是要修圆满的。这金刚经，讲的都是高深的道理，所以你一学‘偏差’了，就会落到‘偏空’那一边。金刚经讲：‘菩萨不受福德’，你就错认为：作福德没有用，反正菩萨是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢？你以为这样解释金刚经，就表示你懂得了金刚经的道理，其实，你已经落到‘偏空’了，自己还不知道；你要晓得，这个菩萨，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘贪著之心’。因为是这样子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生这个‘能受的心’，这样他的真心才能安住；并不是说，他不作福德，是说作了福德，他不动贪著的心。这个菩萨他虽然不贪著福德，但是福德照样是存在的，明白了这个高深的道理后，你就要好好的向这位‘不贪著’福德的菩萨学习。这个菩萨，他是用什么样的心，去修福德呢？他是以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’来修一切善法。因此他修‘一切福德’。

能远离‘我等四相’所以不起‘贪著之心’。你了解这道理之后，你对世间的人，你要应机说法，因为一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有个佛后，他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利，贪图享受，他不知道这个享受就是你福德的果报，你不去植福修德，你怎么会有福报用呢？这个道理他不懂；他贪求不到，就去损人利己，将自己的贪图享受，建立在别人的痛苦上面，愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报，自己却贫穷潦倒，就动起歪念头，想要去侵估他人的福报；他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，别人的福报是因为他过去有‘修福’的‘因’，才会有今天的‘果’——福报。因此，你想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方