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金刚经讲录-第2部分
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‘译’即翻译，本来是梵文，把它翻成中国语文就叫译。这部经是贯通三藏的法师鸠摩罗什翻译的，他是西域国的人，在中国的姚秦时代来我国弘扬佛法，这部经便在那时翻译成汉文的。到此把经题及人题讲完，即是将总释名题一科讲完。
二别解经文
第二科‘别解经文’即分别解释经文的义理。只要是佛经都分三大部分：第一序分、第二正宗分、第三流通分。这种经文的分法是于东晋朝时代道安法师所发明的，这是最高明的分判，后人用文字赞叹他为‘弥天高判’。这里讲一个公案：当时中国有一位大学问家叫习凿齿，他自认自己的学问最好，因此听说有位高僧叫道安的，学问了不得，于是就想要去跟道安法师辩论一下，比较比较看谁的学问好。刚巧那时道安法师在襄阳城，习凿齿便去访问他。道安法师见有居士来访，便请教他的大名。谁知习凿齿高傲的回答说：‘四海习凿齿’，他在名字前加上‘四海’二字，即四海之内我是第一个大学问家。习凿齿回答后便请教法师的德号，法师随口回答说：‘弥天释道安’意即名满天下只有我这个释道安，这句话是针对著习凿齿的‘四海’来讲的。以后就称他为‘弥天释道安’，‘弥天高判’就是根据这段公案来的。
我们现在所用‘金刚经’的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。这三十二分的本子是梁武帝之子昭明太子所分，这个人也了不得，是大菩萨再来转生的。他分这三十二分的本子，还没有什么法师给他辩论说他分得不对。而且昭明太子分的三十二分简单明了，凡是念‘金刚经’的人都欢喜用这三十二分的本子，所以我们现在也用这个本子。但分科不依著三十二分来分，是依‘新眼疏’由大科分小科来讲。
三十二分的第一分叫做‘法会因由分’即是叙述法会的因由。法会是怎么样来的呢？必有其因由。法会就是‘金刚经’的法会，要发起‘金刚经’的法会，先由前面这一段经文发起，是三十二分的开宗明义第一章，也就是释经三大分的序分。‘序’字叫做因由，即叙述那个法会的因由。这序分就是三十二分的第一分，再分两科，第一叫做通序，第二叫别序。通序者通一切经，只要是佛说的经，一开头便是‘如是我闻一时佛在某某处与某某大众俱’，地点各各不同，人数可能不同，但是这一段‘六种成就’经文是同的。这是释迦佛临涅槃的时候，阿难尊者请问的四种遗嘱之一。就是结集经藏时经头上要怎样开始呢？释迦佛说一切法从因缘生，因缘不具足就不能成就。一个讲经法会要有六种因缘才能成就，这叫做六成就。因为一切经都有，故名通序。第二种叫别序，别者别在此经。每一部经都有发起的因缘，这个‘金刚经’也有他发起的一段经文，这叫做别序，别于他经故。那么通序有六种成就，有这一段经文，有六种因缘成就，这个法会就证明相信是佛说的，经文上没有这一段就不是佛说的，所以叫做证信序，别序叫发起序，就是发起正宗分的一段经文。先讲通序也叫证信序。
现在开始讲经文。
法会因由分第一
甲一、序分
乙一、证信序（通序）
如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
先讲‘如是’两个字，我们看‘弥勒上生经’，窥基法师的注疏，有十六种解释，他还说明，他见过古时大德解释‘如是’一共有三十多种，他将最好的解释选择出来有十六种。我们的智慧赶不上大师，所以我选择最好的解释和容易记到的有三种，由浅入深。第一种解释，‘如是’两字是‘指法’之词，‘如是’就是指这部‘金刚经’这叫‘如是’。第二种解释，‘如是’就是‘信顺’之词，由释迦佛说的经，阿难尊者相信顺从，才结集经藏，所以‘如是’是表示顺从之意。这两种解释就是浅显的解释。第三种解释，‘如是’即‘显理’之词，显真如实相之妙理。在每一部经上都有讲妙理，名字尽管不同，妙理只有一个，在‘金刚经’上，‘如是’两字是显‘三般若’之理。这个‘如’就是‘观照般若’和‘实相殷若’，因为‘观照般若’是智慧的智，‘实相般若’是所观照理体的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名为‘如’。‘如’也可说是‘不异’之谓也。所谓不异即是不变异、不动。如果是有个智慧有个理，就成了二，成了二，就是动，动了就不叫‘如’。这个始觉智慧是由本觉理体启发出来的，我们的观照智慧从那里起的呢？即是在我们本具的实相理体上启发出来的。这等于电灯与电灯的‘光’，并不是两个，灯光就比如观照之智即始觉智，电灯的灯等于本觉理体，说是有二个，实际就叫电灯，这是二而不二。始觉智合乎本觉理，它是如如不动的，这就叫‘如’。‘是’者‘无非’谓之是，非就是过错，没有过错，没有过非，这就叫‘是’。什么法才没有过错呢？即‘文字般若’，‘文字般若’绝对没有过错。所以‘文字般若’才称为‘是’。由于已显‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。再解释‘我闻’两字，‘我’是阿难尊者自称，因为结集小乘经是阿难尊者结集的，结集大乘经也是阿难尊者结集的。阿难尊者他是多闻第一，他的智慧甚深广大，一切佛说的大小乘经他都能闻到而且还能背诵出来。阿难尊者自称‘我闻’，再把‘如是’二字合到‘我闻’来，就叫‘如是我闻’。‘如是’者则是信顺之词，就是说世尊在世讲的‘金刚经’，我非常信仰，非常顺从，这是我阿难亲从佛闻的。要是显理之词即是这‘三般若’的妙理，‘观照般若’、‘实相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’无非的‘是’，这‘三般若’的‘如是’也是我阿难从佛闻的。再浅显的解释，‘如是’二字是指法之词，就指这部‘金刚经’是我阿难亲从佛闻，叫‘如是我闻’。讲佛经可以讲深也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这叫自己没有开眼。假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，叫做‘一盲引众盲，相偕入火坑’，那罪过可大了。所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。‘如是我闻’包括了六种成就的二种成就。‘如是’二字是信成就，‘我闻’二字是闻成就。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信顺之词，所以要是不相信不顺从就不是‘如是’了。‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻。所以得有‘我闻’之‘闻’成就。佛法非闻不行，要是佛法无人说，虽慧未能解，你本来就有智慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经，看不懂，因为它是专门的学问。必须有人说法，光有人说没有人闻也不行，比如我道源是发了心，要讲经说法，你们诸位不来，我跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。第三个成就就叫时成就，时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。譬如说现在住在台湾还太平，‘太平’这时间很好，就可以讲经说法了。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天下太平，天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法闻法的好时间，因此时间很重要，没有好时间，法会亦不能成就。‘一时’为何不载年、月、日而载个‘一时’呢？释迦佛他有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通到此世界、他世界、无量世界，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！实际上这是不相干的事，而且释迦佛说法，有时在人间，有时在天上，那时间更无法考证，所以说不能立某年、某月、某日，只用个‘一时’。这个‘一时’在古人的注解叫做‘师资道合，说听究竟’。师是老师，资是弟子。资是可以资助老师的叫做弟子。师资之道相合了即我要讲佛法，你要来学佛法，老师跟弟子之道相合叫‘师资道合’。我讲一部‘金刚经’，你听一部‘金刚经’，我讲完，你听完，这叫做‘说听究竟’。就这么一个时间叫做‘一时’。现在这个‘一时’也就是讲‘金刚经’的一个时间，其他的经上也是如此。地藏经的‘一时’，是讲地藏经的时间，法华经的‘一时’，是讲法华经的时间。总之，无论何经，凡是‘师资道合，说听究竟’就叫做‘一时’。
时间有了，得有个说法主人。‘佛’的梵语尊称佛陀，翻到中国话叫觉者，为什么不翻成觉者呢？这叫‘含多义不翻’，就是前面讲过的‘五种不翻’之一。梵文佛陀，含有三觉的意思，这叫自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界。觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界。觉行圆满，就是自利的觉行，利他的觉行，统统圆满，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，这觉行圆满超越了菩萨法界。‘佛’超九界以独尊，这是‘佛’的德号。具足三觉才叫佛陀。但中国人说话爱简单，译经的法师，知道我们的根性，他把梵语简略翻译，因为完全的翻译是叫‘佛陀耶’。耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。这些翻译的法师，也正是了解中国人说话爱简单，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是说法的主人，这是主成就。何以要有说法的主人呢？若你去办法会，一切都办好了，没有法师来讲经怎样能成就呢？所以要有一个说法的主人。
‘在舍卫国祇树给孤独园’这是个处成就。处者即处所，处所得有一个讲经的所在，这也是很重要的。比如我发心要讲经，你们大家都想听道源法师讲经，如果找不到讲堂，一切就免谈，所以处所没有，则讲经法会便不能成就。‘佛’也是一样的，佛也得有个处成就，即在‘祇树给孤独园’成就。释迦佛说法四十九年，光在此说了廿五年，由此你就会明白处成就是很重要的。‘舍卫国’是当时印度中部的一个大国，翻成中国话叫闻物，亦名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，物产很丰富，道德很高尚，这叫丰德。还有名闻全印度，凡是印度人民都知道有个‘舍卫国’，所以叫闻物也叫丰德。这就是波斯匿的京都，他们的京都就如我们这个台北一样，这‘舍卫国’不指全国，是指京都而言。现讲‘祇树给孤独园’，‘只’是只陀太子，‘树’是只陀太子布施的树，‘给孤独’是给孤独长者，‘园’是指‘给孤独’长者所布施的花园。现讲这个公案：就是说这个花园是‘给孤独’长者用黄金铺地买来布施，做为佛讲经说法的处所。‘给孤独长者’是翻成中国话的称呼，他的梵语叫‘须达多’，翻到中国话，简单翻译叫好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。那么把他翻译‘给孤独’又怎说呢？以此标明他好布施是有一个对象，就是世间上最苦的人，他先布施。‘孤’者，幼而无父曰‘孤’，在幼小孩童时代就没有了父亲，当了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他。‘独’者老而无子曰‘独’，也称‘独夫’，这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施给他。救济这些‘孤独’的老幼。因此大家给他送了个德号叫‘给孤独长者’。他在舍卫国还是一位大臣，又是一个富翁，他的钱多得不得了。因此他的儿子要娶媳妇，也要找个门当户对的女儿家，就找到王舍城国家的一个大长者的女儿，那大长者叫珊檀那。须达多为了要替儿子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本来是为了儿子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起来了，起来打扫房屋，庄严这房屋，还有厨房也忙著备办好吃的菜饭。须达多在想，以为他们家人是为了他的儿子和他们的女儿婚姻，一定是邀请国王来参礼，因为我是舍卫国的大官大富长者，请国王来光荣光荣一番，他心里这么想著就问他亲家珊檀那，是不是请国王来为婚姻之事。珊檀那答说不是，我是为了请佛，明天佛答应要上我家来应供。这个须达多，他的善根深厚，一听到一个‘佛’字，浑身汗毛皆竖起来。若他没有善根，听见‘佛’字汗毛也不会竖。再没有善根的话，他听见‘佛’就会骂起来，由这一点证明他有大善根。须达多问：‘什么叫佛？’珊檀那就向他讲、向他解释，他听后很感动，赞叹说：‘啊！佛的功德原来是那么大，大到无量无边。’因此急问：‘佛，现在那儿呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。再问曰：‘我可以见他吗？’答曰：‘他是什么人都可以见的。’于是这‘给孤独’长者，不等佛来，便立即动身先去见佛。一见到佛，佛给他说法，便证得了初果。这时他便明白了佛理，大生欢喜，但他并不自私，他问佛说：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我们国人，却没有闻到佛法，太可怜了。世尊可以不可以慈悲答应我到我们舍卫国去说法？’世尊说：‘可以的，不过光是安排我这些弟子，你就得有个大的讲堂，还要有一个大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且还有其他的比丘。’给孤独答说：‘这个容易，没有问题，我自会安排，因我是大官又是大财主，我有的是钱。’他答应了佛，就回到舍卫国，要找个好地点做讲堂，找来找去，认为只陀太子的花园最为理想。用我们台湾话来说就是这里‘真清幽’，太好了，他一心想要给佛造讲堂，要买地，但他忘记了太子是不卖花园的，他把这世间法也忘记了。就直接找只陀太子要买他的花园。只陀心想：多可笑，我是一国的太子，我怎能卖花园呢？就问他：‘你买花园干吗？’答曰：‘我要起一个讲堂’，问曰：‘起讲堂作什么？’答曰：‘我要请佛’。只陀太子善根就差一些，他听见‘佛’，身上汗毛没有竖。因此问道：‘这个“佛”是个怎样的人呢？’给孤独长者于是告诉只陀，佛是怎样的伟大，其伟大的功德是无量无边的，其时，他已证得初果，故能讲几句佛法了。只陀太子的善根就差一点，你说‘佛’怎么样好，他不知道，因此太子就给他开个玩笑，他说：‘我太子怎能卖花园呢？你发心要供养“佛”我不知道，你要买我花园可以，你得用黄金铺地，用金砖把我的花园铺满，这个事谁做得到，我就卖给他。’他不晓得这给孤独长者，有的是黄金，就怕你没有价钱，你开出价钱，我绝对不还价，因此他毫不犹豫的回答太子说：‘好，一言为定，你是一国的太子，你说话得有信用，我一定要用黄金铺地。’他家养的象，如中国人养的牛一样，一下子把几百只长鼻子的大象牵出来，打开金库，让这些大象拖这黄金，就往只陀太子的花园运来，又叫工人给他铺这些黄金，就是把黄金铺满了整个花园的地。有人去告诉太子，太子一听真有这回事，他一看是真的，就对给孤独长者说：‘这是我跟你开的玩笑，你怎么认真做起来了呢？’答曰：‘你是一国太子，怎能说戏语呢？你叫我黄金铺地，就不能更改。’太子说：‘你不要黄金而要我的花园，要请什么。。。。。。啦！’答曰：‘请佛，他一说法，我们舍卫国的人民都得到利益，我的黄金算得了什么呢！你安心吧，你只管收下黄金，我给你摆满你就收起来吧。’经这一说，黄金是这么多，简直是把太子看得很轻，但因此把只陀太子感动了。他急说：‘花园我不能卖你，我是一国太子，你如一定要，我就送给你好了，我不能要你的黄金呀！这个名堂太难听了。’长者是初发心的居士，他珍惜这个功德，他答说：‘那不行，你答应过，你要卖，我就要买。’他一定要买，只陀太子更加感动了，黄金硬是不要，于是就想起一个理由：你的黄金只能铺到我空地上，花园里有很多树，树的上下你可没有铺到，树是我的，树我没有卖给你，那么，你要是光买我的花园，我把树拔掉，这一来，一点也不庄严了，也不好看了。因此太子建议说：‘这样好吗？功德算是我们两个的，树算是我布施，花园空地算是你黄金铺地买的，这样子好不好？’长者答应了，答应了就起讲堂，起了讲堂就把佛请来，诸大弟子也都跟著佛来听经闻法了。佛一到来，一看花园所盖的讲堂，盖得很庄严，很清幽，就问起了这一段因缘，花园是黄金铺地买的，树是只陀太子布施的，于是请佛题一个名，就叫‘祇树给孤独园’，因为只陀是太子，就把他的名字摆在前面，‘给孤独’长者就摆到后面，这是‘给孤独园’这个名号的因缘。还有‘祇树’这个‘只’字，还没有讲出来，梵语只陀，翻到中国话叫战胜，他是波斯匿王的儿子，波斯匿王跟外国打仗，战胜了回来，回到宫里，皇后生了个小孩，为了纪念他的战功，就为孩子取名为‘只陀’意即战胜，这是他名字的来源。以上‘处成就’讲完。
‘与大比丘众千二百五十人俱’，这是众成就，六种成就最后的一种。佛是说法的主人，也有了说法的处所，若没有大众听经，也不成法会呀！所以一定要有这个‘众’成就。‘与’这个字是同在的意思。佛在这里讲‘金刚经’‘与大比丘众’同在一处的意思。‘大比丘’是梵语，翻到中国话有三种意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破恶。凡是一个出了家的比丘要受比丘戒，登比丘坛的时候，魔王的宫殿要震动，魔王指的是谁呢？就是欲界第六层天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。他心里头一惊说：‘啊！又有一个人出家了’，多一个人出家受比丘戒不是很好吗？他恐怖些什么呢？惊惧些什么呢？这个魔王他认为欲界的众生都是他的子孙，这一个人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孙也就少了一个。这种心理就等于我们现在的父母亲听说儿子要出家会吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能会把亲生儿子欢欢喜喜送来出家的，假使一听说他儿子要出家，同样也会吓一跳的。‘吓一跳’是土话，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。出家人必须守戒律，凡是家里所有的财产都要舍掉，是舍掉财产出家的，但他还是个凡夫，还得要吃饭的，吃饭怎样吃呢？于是托钵去乞食，化饭吃，所以叫做‘乞士’。这个‘士’字，就是有学问、有道德的人之称。这与我们社会上一般的乞丐并不一样，他不是贫穷，他家里有很多财产，他舍掉，他是很有学问、道德的出家人。身为比丘须实行出家的戒律，佛叫他这个样子去做的，所以他就叫‘乞士’。第三叫‘破恶’，他出了家，把家产都舍掉了，天天去托钵化饭，受这种劳苦干什么呢？这是为了破除烦恼恶法，要了生脱死，超出三界，这叫做‘破恶’。‘恶’就是恶法，也就是烦恼。以上所说的是指著「比丘’两字，‘比丘尼’也是这三种意思的解释。‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是顺著中国话的口气则叫‘尼比丘’。‘比丘’两字，翻译成中国话有三种意思故不能翻，这叫‘含多义不翻’是五种不翻的一种。这‘比丘’前面还有个‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。比丘是声闻乘的比丘，声闻乘本来是小乘，可是这‘金刚法会’是大乘法会，他们这些小乘比丘连阿难尊者都算上，都是小乘，以及这‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今这大乘的‘金刚法会’他们怎会来参加呢？因为他们都回小向大，回小乘向大乘，所以现在称他们为‘大比丘’，这是标出人数。还有‘众’字没有讲，‘与大比丘众’的‘众’字是指僧伽的‘僧’。我们晚上念的‘弥陀经’，那个字没有翻译成中国话，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿弥陀经’要注意呀！他是个僧没有翻译过来，若翻译中国话，就是‘众’字。但这个‘众’字得有个解释，他叫‘和合众’，不是普通社会上很多人称为‘大众的人’的那个‘众’，这里的‘众’是‘和合众’。这‘和合众’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求无为之理，证无为之理，目的是一个，而且是和的，所谓和即和而不争，这叫理和。这‘事和’就指著在事相上和，这‘事和’含有六种叫‘六和僧’。‘六和’是指那六种呢？就是身、口、意、戒、见、利，这六种事相都是和的。
（一）身和同住，即行、住、坐、卧都要一样的规矩，要起床大家一齐起床，做早课一起做，这是按我们现在中国的规矩，要吃饭大家一起吃，要休息大家一起休息，睡觉也是一样的。总之这身体的行动是一致的，这叫‘身和同住’。（二）口和无诤，即出家人学佛法要讲佛法的话，讲佛法的话，目的是一个，即都要学无为之理，有不懂的大家互相讨论，没有起诤论的地方，叫‘口和无诤’。（三）意和同悦，即两个人口没有吵架，但心里起嫉妒，你不高兴我，我不高兴你，这叫‘意不和’。心意不和就发生不欢喜，一见面就互相瞪眼，把脸拉得很长，大家都不欢悦，这叫没烦恼找烦恼，所以要‘意和同悦’，大家看到都是同学，都是办道，在这末法时代，尤其在这里，大家能够出了家，能在同一个佛学院学佛，这很难得，因此都要彼此尊敬，彼此相爱，彼此和悦欢欢喜喜的学佛法。出了家还嫉妒些什么呢？既不争名又不夺利，因此要‘意和同悦’。以上这三个叫身、口、意，还有下面三个戒、见、利。（四）戒和同修，即以比丘来讲，大家互相受了戒，比丘戒是一样的，一样就共同修持，这叫做‘戒和同修’。（五）见和同解，见是知见，这知见是正知正见，要学无为之理，目的是一个，大家依著佛经来研究佛理，这个知见都相和的，解释佛的道理也是无诤的，没有两样的，要是解释有两样，就不是佛理，这叫‘见和同解’。（六）利和同均，即我们所得的利养，佛有个规矩，就是出家弟子不许做生意买卖，也不许种田种地，要吃饭就向在家弟子化饭吃，而在家弟子因为可以做生意买卖、种田种地，所以出家弟子就由在家人来供养。那么出家弟子得了利养，大家平均分，这叫‘利和同均’。虽然佛法到了今天，这个样子还可以看到，但不讲，就不知道是怎么一回事，也就是说我们吃饭吃菜要一样，有人打斋送衬钱也要一样，为什么呢？因为这叫‘利和同均’。身、口、意、戒、见、利，这叫做‘六种事和’，再合起理和就叫‘和合众’，也叫‘和合僧’。
现在讲‘千二百五十人俱’，这‘俱’字跟‘与’字一样是‘同在’的意思。这‘千二百五十人俱’，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了五个出家弟子。次度三迦叶，佛弟子中有五个迦叶，行头陀行的，站在佛像旁边的老比丘，就是摩诃迦叶，也叫大迦叶。另外在五比丘里面有个叫十力迦叶，还有就是现在要讲的三迦叶。三迦叶就是优楼频螺迦叶，伽耶迦叶，那提迦叶。这里要提一下，就是‘迦叶’的‘叶’字，一定要念‘摄’，那提迦叶也要注意‘那’是这个那个的‘那’，但要读‘ㄋㄨㄛˊ’，不是这个那个的（ㄋㄚˋ），这跟寺院职事‘维那’的那字读音相同，这是为了要合乎梵音故。你不能说我过去念书都是念这个音，那你这是存心来抬杠子的，你念那（ㄋㄚˋ），比如维那师，你念维ㄋㄚˋ师，你就念白念错了，不但白而且错，故应念那（ㄋㄨㄛˊ）提迦叶。现在言归正传，这三迦叶，是亲兄弟，学外道，都很有本事，都带了很多弟子，尤其是优楼频螺迦叶，他的名气在印度很大，若依我们中国话来说，就等于是成仙了。释迦佛当时要去度他，于是就跟他论起道来，无论说什么道理都胜过他，论道论理都能超过他，但是他还是不接受，他跟他的弟子老是有一句话，就是：‘他的道没有我的道高明’，明明别人讲得比他的道理高，他硬是不承认，硬是不服，这就是外道的执著，不可以理喻。他不讲道理是不行的，于是释迦佛就得用神通降服他，这个神通是不能随便显的。最后释迦佛就跟他说：‘我跟你辩论了很多，今天晚上，准备在你这儿住一晚上。’优楼频螺迦叶跟释迦佛辩论道理输了，心里已经很不高兴，再听释迦佛要住下来，更增加了讨厌佛的心理，于是回答佛说：‘我看你还是走吧！’佛说：‘你要我走，天这么晚了，我走到那里去呢？我住一个晚上，随便那个地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。’这个外道因此起了恶心，这外道还有外道的本事，这山上有条毒龙，口会吐毒气，还会放火，这外道把他降服住了，毒龙就在山上护他的法。他起了恶心，心想：你要住到我这里，就是命中该你死。因此对佛说：‘你想住下来可以，我这里只有一处可安歇，叫做火龙洞不晓得你怕不怕？’他不说毒龙，以便用它好来对付释迦佛。释迦佛不当一回事说：‘不怕’，外道说：‘你不怕的话，可以住下来。’于是答应释迦佛的要求。这个外道弟子中有慈悲心的，听别人讲道理讲得很好，但我们的师父硬不服气，这已不对，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龙洞，那个火龙定会加害他的，觉得很不忍心，就跟师父说：‘啊！那个火龙洞怎能住人呢？那个毒龙定会把他害死。’外道说：‘害死他，那是他该死，他自己要住，我跟他说明白了。’这就是外道心肠恶毒，释迦佛当然无所畏，当天晚上一口气就答应，就住到火龙洞。洞内这只火龙，一见有生人进来洞内，又不是他拥护的道士，于是就放火要烧释迦佛。当时佛就一下子入火光三昧，这火烧不了，火龙无可奈何，于是又动起嗔念，口里喷出毒气，想要毒害释迦佛，释迦佛于是入了慈心三昧，他毒不了。火也烧不了，毒气也毒不了，就这样把这条火龙降服住了。这条毒龙乖乖的盘绕在释迦佛打坐�
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