金刚经讲录-第19部分

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等理体’，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽著，所以完全不知道，自己本来就有一个‘平等’的‘理体’。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。所以才有‘声闻’、‘缘觉’、‘菩萨’之差别。这要等到，他完全证入了这个‘平等理体’，那时他就成佛了。成了佛，这个‘平等理体’并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，原来这个‘平等理体’，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，但是在你还没有证得以前，你还是要依著道理，依著法去修行，这样你才能证得这个自己本来具有的‘平等理体’。‘是法平等，无有高下’才名为‘无上正等正觉’。他既然‘无高无下’就是证得了也是本来具有的，所以并没有另外一个‘平等理体’让我们得到。因为‘有所得’的定义是这样的，以前失掉了，现在又得到了，这才叫‘有所得’。而这个‘平等理体’不是失掉的，是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，把内心的妄想执著都空掉，这本来具有的‘平等理体’就完全发现了，所以不能说‘有所得’，他是本来具有的，这就是解释‘无有少法可得’。

‘以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’正宗分分四大科。这是第三大科，是讲‘究竟降住起修分’的道理。告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依著前面所‘解悟’的道理来修。现在正是要修的时候了，还是要依著你所‘悟得’的道理来修。就如前面所讲的‘远离我等四相’，来修‘一切善法’，这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，在通理大师的‘新眼疏’上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢？远离‘我等四相’，不住‘我等四相’，去修‘一切善法’，这就与经文的‘义趣’相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发‘信心’，‘解悟’的过程，通通把他归结起来。最初是叫我们‘要生信心’，第四分上是教我们‘无住行施’，就是行布施不要住相，一有住相，就会落入‘我等四相’的执著中，这样你就不叫做‘菩萨’了。你能这样的‘生起信心’，‘解悟’到这个道理以后，接著就叫你起修了。要怎样修呢？还是要照著远离‘我等四相’的道理，去‘修一切善法’。有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们‘无住行施’；一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是‘六度’，‘六度’再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修‘一切善法’，这‘一切善法’又是什么‘善法’呢？‘六度万行’就叫‘一切善法’。有一点你们要注意到，这个‘善法’不只是三界以内的‘十善法’，三界以内所修的‘十善法’，你只能升天，不能成佛。一定要依著「六度万行’，这种‘无漏善法’来修，你才能成佛，才能证得‘无漏’的‘善法果’。地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如果离开了佛法，你修的‘善法’，都是‘世间善法’。何以故？因为只有佛法才有这种无漏的‘般若智慧’，也只有这个‘般若智慧’才能引导你修一切无漏‘善法’，这样你修的‘善法’，才不会落在有漏的‘世间善法’上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。

我们现在学金刚经，就要依著经上的‘般若智慧’作引导，来修一切善法。一切善法不离‘六度万行’，‘六度’中‘三檀’是善法之首，三种‘檀那’，就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执著，出离三界，六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，只有依著佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。法施是无穷尽的，但是你不可以著相。所以前面称为‘法无住’。你弘法利生，行法布施，也要远离‘我等四相’的‘住著’。你这样子的修‘一切善法’，就是修无漏的因，将来决定‘能证得阿耨多罗三藐三菩提’。

金刚经一时说‘没有得’，一时又说‘有得’，这是什么原因呢？金刚经一时说‘有得’，一时说‘无得’，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说‘无所得’，怕你落空，失去把握。说‘有所得’，但是不许你‘著相’，要你远离‘我等四相’的执著，这样子去修‘一切善法’，你才能‘真得’，所以这个‘得’就是‘无得’。假使你有个‘能得’之心，就有了‘我’，这样你又怎么能够得到‘无漏功德’呢？你执著，我在说法度众生，这就有‘我相’、‘人相’；‘我’‘人’的差别相，就成‘众生相’；你执著不舍，就成‘寿者相’。最初一念，就起了‘我执’，有了‘我执’，你说法时再起‘法执’，‘人我执’，‘法我执’都不空，你怎么样也得不到‘阿耨多罗三藐三菩提’。所以你要远离‘我等四相’，修‘一切善法’，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不著相，这样的功德，你一定‘能得阿耨多罗三藐三菩提’。这是因为你‘不著相’，而得到的。‘得’即‘无得’，‘得’则不舍离‘修一切善法’；‘无得’则离‘我等四相’，不生执著。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说‘有得’，一时说‘无得’的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个‘阿耨多罗三藐三菩提’法，是在‘不著相’的智慧里修‘一切善法’而得到的。

‘须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’说过了，‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’以后佛又恐怕我们著了这个‘善法的相’，就告诉我们说：如来所说的善法，‘即非善法’。按‘世俗谛’讲是有个‘善法’，按‘真谛’讲，‘善法’都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，‘即非善法’那里有一个‘善法可得’呢？你要是能会归中道，就是‘即有即空’‘是名善法’。这就是要我们处处修‘善法’，但是处处不‘著相’，这才是‘真实无漏’的‘善法’。这一科告诉我们修行的方法竟。福智无比分第二十四
丁三、校量持福

须菩提！若三千大千世界中、所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

这个三千大千世界，就有一百亿个的小世界，每一个小世界，有一个须弥山王；那么，这个三千大千世界，就有一百亿个须尔山王。这个须弥山王，出水有八万四千由旬那么高。这是讲什么呢？这是讲有这么一个人，他以三千大千世界，所有诸须弥山王，那么多的七宝聚，‘聚’就是堆积起来，把金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝堆积起来，像八万四千由旬那么高，就如一个须弥山王的高度，这样一个一个的堆积起来，就等于三千大千世界所有诸须弥山王，有一百亿须尔山王，那么多的七宝堆积起来。有人拿这么多的七宝去行布施，这下面本来应该问一声：‘须菩提！是人得福多不？须菩提言：甚多。世尊！’这里把这个问答文略了，这是因为前面已有多次这样的问答，只要你受持读诵、研究金刚经，都会知道这一点，是故才略去此文。下面再以‘七宝聚’布施福德与持经功德较量。‘若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说。’假使有人，受持这部‘般若波罗密经’，受持全部的经文，甚至只受持一小段的金刚经，乃至四句偈等，你能受持其义，读诵其文，还为他人解说。‘于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。’受持读诵金刚经的福德比前面所说的用三千大千世界，所有的须弥山王，堆积起来的七宝，都拿来布施，这个‘七宝聚’布施所得的福德百千万亿分，都比不上受持读诵，为人解说金刚经，他所得无量福德的一分。甚至用算数来做譬喻，来较量，都赶不上受持读诵，为他人解说金刚经的一分功德。为什么呢？因为你用七宝布施，只为人天有漏福德，总有一天会享尽的。但是你受持读诵，为他人解说金刚经，甚至只是一小段的经文，四句偈等，这是‘无为无漏’的福德，这是成佛的因，这是无穷无尽的解脱果报。那个‘人天福报’，怎么能跟‘受持般若智慧’的‘果报’相比呢！这段经文的‘消文释义’讲完了。金刚经在前面，用比喻较量持经的功德，一共有五次。第一次是‘以三千大千世界，七宝作布施’，来比较，没有持经的福德多。第二次，是‘以恒河沙数三千大千世界的七宝来作布施’，也比不上‘持经、说经’的福德多。第三次‘以恒河沙数的身命布施’，那个福德，也没有‘受持读诵，为他人说金刚经’的福德多。第四次，是每日三分，初日分、中日分、后日分，布施恒河沙数的恒河沙的身命布施，如是乃至百千万亿劫以身命布施，那个福德也赶不上，这个持经的福德。第五次，佛拿自己因位上来比较，没有见然灯佛之前，他亲近过八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事无空过者，这么多的福德，也赶不上我们受持读诵为他人解说金刚经的福德。现在这第二十四分是第六次的较量，只用‘三千大千世界里所有的须弥山王的七宝布施。’没有再说充满‘三千大千世界的七宝’那么多的布施了。照理来说，应该是越比越多，怎么反而数目减少了呢？新眼疏上给我们找了两句解释，就是华严经上说的：‘发心究竟二不别，如是二心先心难。’最初发心，究竟成佛，这两个心，本来是平等平等，没有差别的。你如是发心，如是究竟证果，因果相应，是没有差别，平等一体的。何以故？假使没有最初的那‘一念菩提心’为‘因’，那有‘菩萨道修行’的‘缘’，没有‘菩萨道修行’的‘缘’，那又怎么会结成‘佛果’呢？所以说：‘发心、究竟二不别。’，但是比较起来有个差别，‘如是二心先心难。’最初发菩提心最为难得，因为初发心确实比较难发，既然发起来了，那个功德就多了，所以越比较功德就越多。在前面经文中，你可以看到，那个人，最初生一念清净信心，那个清净信心是多么不容易生起来。结果他生起来了，那是很困难，很困难的；解悟更难，既然‘解悟’了，所以那功德就多了。‘解悟’以后就要修行了，这很容易了，这就是说，你开了悟以后来修行，就等于船行到顺水顺风的地方，你不须用力，船也自然往前走。而最初发心，水也不顺，风也不顺，那你得用力撑这个船，船还不容易往前进，所以他的功德多，原因也就在这个地方。这第二十四分，是较量功德，这个地方，为什么功德反而比前面少了一点呢？这就是开悟以后的修行，他是入顺流水的原因，但是功德却是永恒的相续不断，任运现前的。释迦佛是过来人，他是‘真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’他所说的当然是真实不虚，他一定知道得很清楚，也说得很清楚，所以我们丝毫不要怀疑。化无所化分第二十五
乙四、决定降住成证分（分三）
丙一、降心离相（分二）
丁一、略明

须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

这一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已讲了三大科，现在开始讲第四科，叫做‘决定降住成证分’——决定降心离相，住心无住，才能成就你证到果位。这个正宗分所分的四大科，是按信、解、行、证，对著如来所说的四种法宝，叫做‘教、理、行、果。’这四法而分科的。‘信’什么呢？第一信如来所说的教法，前面经文，开示我们要‘但应如所教住’，这是教我们要发起信心。第二深入‘解悟’。‘解悟’些什么呢？‘解悟’如来所说的言教，里面所含的义理，而得到了‘深解义趣’。第三叫起修，是讲修行，要依著你所‘解悟’金刚经所讲的道理来修，要‘远离一切相’，把妄心降伏，要‘无所住’来安住真心；金刚经的‘行门’，就是‘六度万行’，你能‘离一切相’在‘住心无住’上去修‘六度万行’这就对了。第四叫证，证叫做‘果法’。

现在讲到证果之法上了，先讲丁一、略明，从第二十五分这一分起，是讲：略明降心离相的道理。金刚经一开头，须菩提尊者就开口请示二个问题，第一个问题是：云何应住？第二个问题是：云何降伏其心？如来针对这二个问题，都给予答覆，不过是先答覆‘降心’，后答覆‘住心’。信、解、行、证，这四大科都是演说这二个问题，相信这个‘降心离相’‘住心无住’的道理，如来慈悲开示，告诉我们，要降伏妄心，就要离一切相，要安住真心，就不要起‘执著’，必须要把心内心外的‘我执’‘法执’都空掉，而‘无所住著’，这样真心就安住了。‘解悟’也就是‘解悟’这个‘降心离相’，‘住心无住’的道理。你要修行，还是要依著你所解悟的道理来修，你要降伏妄心要‘离一切相’，你要安住真心就要‘无所住著’。现在谈到了果法，还是离不开这二个问题，你要‘降心’就要‘离一切相’而且要‘究竟’的‘离一切相’，你要安住真心，就要把心内心外的‘我执’‘法执’都空得干干净净，才能成就‘住心无住’，这样真心就能究竟安住了。到了证果了，还是这二个问题。全部金刚经的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，都是‘略明降心离相’的道理。现在你证果了，没有另外什么果好证，这个果法，就是指你‘降心离相’、‘住心无住’的功夫已成就了。这一分讲的道理，只是推广前面讲过的道理，就是‘降心离相’，‘离度众生的相’。现在消文释义：‘须菩提！于意云何？’须菩提！在你的心意之下，以为怎样呢？‘汝等勿谓如来作是念：我当度众生。’你们不要这么讲，说世尊有这个心念，有什么心念呢？说他要度众生。因为成了佛，就要度众生，如来天天在说法，为了什么呢？为了度众生。可是你们不要这么样的说，以为我如来有度众生的念头。‘须菩提！莫作是念。’你们心里不要存有这个念头，以为我如来有‘度众生’的‘我执’存在，你们可不要动这个念头。‘何以故？实无有众生如来度者。’——为什么呢？如来已证佛果了，难道如来还不晓得众生性空吗？不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭，当体即空，本来不可得这个道理吗？所以实实在在没有众生可度呀！‘若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。’假若有个众生是为我如来所度的，那不是有了所度的‘众生相’，也有了能度的‘我相’生起了吗？这样如来就有了‘我、人、众生、寿者’之‘相’。那我这个如来不是变成了凡夫了吗？凡夫有‘我等四相’，所以才在凡夫位呀！这里总结前文第三分释迦如来，答覆‘降心离相’的问题说你要发心普度一切众生，就一定要离相，要以‘实无有众生得灭度者’的‘智慧’去‘度众生’。第三分的文，释迦如来是开导‘发菩提心’的‘善男子善女人’。教他们用这样的方法，去降伏妄心，安住真心，释迦如来他自己也是这样成佛的；他过去就是这样发心，这样修行，这样证果的。前面的经文，一再的说，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩萨’。你有‘我等四相’的执著，成得了佛吗？你‘我等四相’未空掉，连菩萨都当不成，又怎么能当佛呢？所以如来才说，我成了佛，我心中绝对没有‘我等四相’在，既然没有‘我等四相’，我又怎么会‘生心动念’，执著我是个‘能度’众生的‘佛’，众生是为我‘所度’的‘众生’呢！我怎么会有‘能’‘所’的分别呢！这是绝对没有的。从这里我们可以了解到释迦佛，教我们要如是信，如是解，如是行，如是证。你发心要去度众生，但是你要远离度众生的相，不生执著，这就对了。‘须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。’释迦如来最初诞生，一手指天，一手指地，大声唱言：‘天上天下唯我独尊。’第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却提出了一个‘我’字出来。他成了佛，就跟大家说：‘我是一切智人，你们一定要相信我说的法。’佛处处说法，他都说‘我’；你要晓得，如来说‘有我’，是依著世间法，对著「执著’‘有我’的众生说的，如来说‘我’是‘假名’字的‘我’。实际上如来并没有执著有个‘我相’在心里。虽说‘有我’，他并没有执著有个‘我’。所以如来说‘有我’，是为了方便度众生而说的，因为顺著世间法，不能不说‘有我’，如果如来不这样子说，对著众生他要怎么样来称呼自己呢？所以实实在在这只是一个假名字的‘我’。如来心里面并没有这个‘我执’，所以说‘即非有我。’可是凡夫总是以为有一个‘我’。因为凡夫他著相著习惯了，他顺著他著相的习惯，就认为如来也一定在那里‘度一切众生’。释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个‘我’。这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫著相著习惯的原故，就是因为凡夫‘我执’深重，所以才叫做凡夫。‘须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。’这个‘凡夫’就是众生，为什么叫做‘众生’呢？因为他有众多的生死，才叫做‘众生’。为什么会叫做‘凡夫’呢？因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做‘凡夫’。但是依著佛法上讲，他‘即非凡夫。’这是什么道理呢？在‘世俗谛’上讲，他名字叫‘凡夫’，凡夫当体即是空的‘即名凡夫’。站在‘心、佛、众生、三无差别’的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执著，他也有成佛的一天。所以叫‘即非凡夫。’如果他了解‘即非凡夫’，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因为他已发了大菩提心，至少已有‘菩萨心’，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，‘是名凡夫’，只是一个假名凡夫而已。佛对著大家说，佛没有著「我相’，也没有著「度众生相’。因为你执著有所度的对象，一定会有能度者的执著。我既然不执著能度之念，所以也不会执著有众生为我所度；如来也没有执著被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个‘降心离相’的道理。法身非相分第二十六
丁二、详示（分二）
戊一、观相离相（分三）
己一、探定本见

须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。

这段经文与前面不同，前面的经文是，‘可以身相见如来不？’，‘可以三十二相见如来不？’这里是，‘可以三十二相观如来不？’这个‘观’字与‘见’字不同。用眼睛看，叫做‘见’，‘观’是心里‘观想’。这个‘观’字念去声‘ㄍㄨㄢˋ’，佛在过去开导回小向大的这些声闻、缘觉，教他们要发心成佛，但是他们不敢发心，他们总是认为成佛很不容易，很困难。佛就给他们开示，‘是心是佛，是心作佛’，及‘一切法唯心造’的道理，告诉他们说成佛并不困难，你心里‘观想’佛的‘三十二相’，这时候，你的‘心’就现出佛三十二相的庄严相，将来你的身相就现出三十二相，你的观想就成就了。过去是开导这些初发菩提心的这些二乘人，教他们这样子观佛的。现在佛要取消过去开示二乘人的话，于是就问须菩提：‘是否可以，以三十二相观如来呢？’须菩提因为过去曾经听过释迦佛这样开示过，就答说：‘如是！如是！’如佛所说，应该以三十二相观如来。下面佛就考验出，你所观想的这个三十二相，不是真佛了。

己二、验出非真

佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊：如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。

这个‘三十二相’不是佛的真相，而是‘转轮圣王’的相，‘转轮圣王’是人间最有福报的圣王。为什么称为‘圣王’呢？因为他是以‘十善法’来教化四大部洲的人民，使这个世间变成道德纯善的世间，因此他的国土，人心都向善。所谓：善有善报，由于善有善报的业感，大地一片丰衣足食，人民安乐，风调雨顺，国泰民安。释迦如来在人间的应化身，就示现这‘三十二相’与‘转轮圣王’相同的相好。所以说，你执著佛的‘三十二相’，就错误了。因为佛在人间成佛，是为了要度化众生，所以才示现人间最为第一有福德之人的相，这不是佛陀的法身真相。你要是以‘三十二相’，当为佛的相，那你就大大的错误了。假使你执著这个‘三十二相’就是如来，转轮圣王也有‘三十二相’，那么转轮圣王不就成了如来吗？其实，‘转轮圣王’只是人间最有福德的凡夫，他还没有成佛呀！所以说，你执著这‘三十二相’就是如来是错误的。经佛这么一说，须菩提当下就‘解悟’，立刻改变了以前所持的观点，而白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’前面须菩提说‘如是！如是！以三十二相观如来。’这里经佛这么一开导，立刻改过来对如来说：‘如我解佛所说的义理，不应当以三十二相观如来。’佛也没有印证他，就说了一个偈颂来安他的心。

己三、权以偈安

尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

佛已经没有‘我执’、‘我见’了，佛是‘无我’的，这才是真佛。偈言：‘若以色见我，’假使你想以色相见我（佛），以为见到三十二相的色身就是佛，那只不过是你眼睛看见的色法，‘色身’而已。‘以音声求我。’你以为声音说法的就是佛，想以声音求见佛。‘是人行邪道，不能见如来。’这句话是释迦如来在金刚经的法会上亲口斥责著相的凡夫。我们看见佛就要顶礼膜拜，赞叹。如来说法，我们听不到，自己还在深切的感到遗憾。这里怎么会说：以色相见佛，以声音求佛，就会受到佛的诃责：‘是人行邪道，不能见如来。’呢？就会走上邪道呢？现在我们来分析这个道理，你就会明白为什么佛会这么说的原因了。这里所讲的佛是法身如来，你怎么能‘在色相上见，在声音上求。’呢？所以佛才会斥责说：‘是人行邪道，不能见如来。’说你走上了邪道。金刚经一开始，就叫我们不要著相，一再的说‘不要著相’，到了第四分，叫我们行施不要著「六尘’，‘不住色布施，不住声香味触法布施。’到了第十分，就要我们‘应无所住而生其心。’‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’色声香味触法是‘六尘’的境界。六种境界，这怎么会叫做‘尘’呢？‘尘’者染污义，他能染污我们的真心。佛的法身，他是‘实相理体’，他是个清净的法身，你‘以色见’是个‘色尘’，你‘以音声求’是个‘声尘’。你想在‘六尘’境界上见到佛，你怎么能见到呢？你还不知道这个错误，你还想在‘色尘’里面找一个佛，在‘声尘’里面求一个佛，这不等于在行邪道吗？在权教大乘里，始教的法相宗，也讲转八识成四智而成佛的呀！法身如来是以‘智慧’为‘体’，是个智慧境界。你要把八个识，通通转染成净，才成就四个智。转前五识，为成所作智，转第六分别意识成为妙观察智，转第七末那识，为平等性智，转第八阿赖耶识为大圆镜智，这是权教大乘的法相宗所修的。从这里你就可以看出，你怎么能在‘六尘’里面找到佛呢？这不等于在‘行邪道’吗？如果你想在色相来见佛，以音声来求见佛，那么，你一天到晚，走的都是凡夫道，因为凡夫是依著六根生六识念念攀缘六尘的，前面不是讲过了吗？你‘不应当住著六尘来行布施’，你‘不应当住著六尘来生心’，你‘应无所住，而生其心。’你怎么都没有记住这个道理呢？到现在你求佛见佛，还是离不开‘六尘境界’，这不是走上了‘邪道’又是什么呢？金刚经讲到第二十六分，把这个偈颂‘是人行邪道’的道理解释清楚了。

再总结一下这个义理，这部金刚经说‘空’，说到第二十六分为止。‘空’些什么呢？‘空’‘我等四相’，把外面的‘六尘’‘空掉’不去住著；也把心内的‘我见、人见、众生见、寿者见’都‘空掉’，不生住著；一直空到这一分这里为止。前面第五分佛问须菩提：‘可以身相见如来不？’须菩提答：‘不可以身相见如来’，到了十三分佛又问，‘可以三十二相见如来