金刚经讲录-第16部分

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：‘如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’如来所得的这个‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘无实无虚’的。他所得的这个‘菩提法’是个平等‘真如’之理，也叫‘实相’之理。‘实相’也就是‘真如’，名字不一样，义理是一个。‘真如实相’是个平等之理，你不能说他实实在在‘有’，也不能说他实实在在‘无’。你说‘有’就‘实’了，你说‘无’就‘虚’了。这样就不是平等之理了，这就变成不平等了。这个‘无实无虚’，就是‘心经’上的那一句：‘是诸法空相，不生不灭，不增不减。’这句经文，就是‘真如’平等之理。这个‘真如’平等之理，在圣不增，在凡不减。你得到了菩提法，那个‘真如’平等之理，是不是增加了？没有增加；不要说证到八地菩萨没有增加，就是成佛了，也是没有增加，永远是不增的。在凡夫份上，是不是减少了一部份？并没有减少，如果减少了，就是个可坏之法，如果是可坏之法，我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，但是我们的‘真如理体’，从来没有减少过一点点。因为‘真如理体’他不变动，所以才说，他在圣不增，在凡不减；在圣位上他没有增加一部份，在凡位上他也没有减少过一部份。这个‘不增不减’的‘真如理体’，就是‘无实无虚’。为什么说他没有增？因为他是‘无实的’，没有一个实实在在的法可得。同时他也是‘无虚’的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：‘凡所有相，皆是虚妄。’，因为‘真如理体’，他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好，报身佛的无量相好，还是虚妄的，‘凡所有相，皆是虚妄’的。为什么呢？‘真如理体’上，他没有个实实在在的相，因为他虽是‘无实’，同时也是‘无虚’的。‘虚’是没有了叫做‘虚’。‘真如理体’他不落于‘断灭’。什么都没有叫‘断灭’。但是‘真如理体’不是这个样子的，所以下面佛才说，‘是故如来说一切法，皆是佛法。’这个地方是要我们澈底开悟，要我们能够悟到一切法，他没有一个‘实实在在的法可得’因为‘凡所有相，皆是虚妄。’，你能够了解‘虚假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理体’的真相。这样子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引证的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。’你看见‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理体’的映现，你看见了‘郁郁黄花’，他就是‘实相般若’的映现，所以一切法都离不开‘真如理体’的变现。

换句话说，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’的道理，那么，你所说的佛法，也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了‘菩提心’，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发‘菩提心’的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了‘菩提心’，他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了‘要成佛’的心，虽然是难得可贵，但是你一著相，你发的‘菩提心’也不是真实的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心，有了这样的妄想心，又怎么能成佛，怎么去证菩提呢？所以说，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，你学的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，又不落入‘断灭空’，‘若见诸相非相，则见如来’那你成佛快了。因为你见到的如来，是法身如来，法身如来在那里呢？‘诸法如义’就是法身如来。一切法都是‘真如理体’，一切法都是如来的法身，这叫‘一切法皆是佛法’。你看见‘青青’的‘翠竹’与‘郁郁’的‘黄花’也是佛法，佛法遍满整个‘真如理体’。就像苏东坡开了悟所说的：‘溪声尽是广长舌，山色无非净法身。’他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水，哗啦哗啦的在那里流著，忽然开悟。悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的‘广长舌相’在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看见溪水，溪水是佛法，看见山水，山水也是佛法，看见山林青翠的景色，就悟到这就是如来的清净法身，这就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘无实’则‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’则‘一切法皆是佛法’。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的‘菩提法’，他‘实实在在无所得’，因为‘有所得’就‘有实实在在’的‘菩提法’，而‘如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’他是‘无实’的，所以说‘凡所有相，皆是虚妄。’因此他没有一个‘所得’，虽无所得，但他不落于‘虚无’，不落于‘断灭’。你明白这个道理，就能悟到‘一切法无所得’的究竟真相了。这样就能把‘法执’空掉，‘法执’空了，反过来，就可以看见‘一切法都是佛法’了。为什么呢？因为你所悟的‘法空’不是‘断灭空’，他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’，这样子，这‘一切法’都变成‘妙有’了，这个样子的‘一切法’就不是凡夫执著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法执’上的‘一切法’了，这个‘一切法’是透过了‘凡所有相皆是虚妄’的道理，转过身来所悟入的‘一切法皆是佛法’，这里的‘一切法’，就如同华严经所讲的‘一真法界’的境界一样。‘一真法界’就是‘真如实相’，‘真如’他遍一切处，遍一切处他都是‘一真法界’。这时‘一切法’与‘一真法界’已完全融为一体，这就是‘真空妙有’的境界。你修行到了这个地步，就可以行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切处，一切时，都是你的清净法身了。这就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫‘结示中道’。

须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

这段经文，在金刚经上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道，下化众生呢！说到这个地方，一切法都有，是有个‘菩提法’可得，又怎么说‘无所得’呢？又说：‘即非一切法。’呢？因为一切法‘无实’所以‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则当体‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所说一切法真实相。所以佛说‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’这个‘即空即有’的道理，就是中道第一义谛。讲到这里，把‘得记离相’这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲‘得记’也要‘离相’。这下面第二科是讲：感得的果报要离相。

己二、感报离相

须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。

‘人身长大’是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了‘法身无相’的‘义趣’，故马上说，如来说‘人身长大’，只是一个假相，‘即为非大身’只是假名‘大身’而已。‘须菩提！譬如人身长大。’佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接著说：‘世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。’讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是‘大身’相的果报，‘大身’相就是报身佛，佛三祇修因，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的‘大身’的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在‘凡所有相，皆是虚妄’的立场上来看，那里会有个报身佛的相可得呢？下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接著说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：‘譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”’所以在这里须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接著解释了，‘须菩提言’，须菩提说：‘世尊！你说的那个‘人身长大，即为非大身，是名大身。’你说‘人身长大’，那个相当体就是空的。为什么呢？因为‘凡所有相，皆是虚妄’。那里有个‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有二个身相。所以佛与佛，没有彼此身相，来互相见面。因此佛说报身的‘大身’之相，当体也是空的。‘即为非大身，是名大身’，这个‘即为非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他当体即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是没有数目字可以形容的，这样的‘大身’才叫做‘非大身’，这个‘大身’不是对‘小’说‘大’的那个‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。‘佛说一切法’与‘佛说报身佛的大身’。以及‘即非一切法’与报身佛的身相当体即空‘即非大身’。还有‘是名大身’与‘是名一切法’，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他‘即空即有’。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个‘大’有个‘小’，那就不叫‘大身’，必须要‘非大身’，才是名‘大身’。这叫感果离相，你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身，这叫做‘感果离相’这下面要讲‘修因离相’。

现在讲第三科己三、‘修因离相’再分二科，庚一、承前总以例明，就是承著前面的经文，总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。

己三、修因离相（分二）
庚一、承前总以例明

须菩提！菩萨亦如是。

这一段经文的道理，前面的经文，也已经解释过了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承著前文的道理而来的。‘须菩提！菩萨亦如是。’你度众生要把他会归中道，那你才叫做菩萨。‘菩萨亦如是，’就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：‘佛说一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛说大身，即非大身，是名大身’你应说懂得这个三连句的道理，要把他会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们可以体会到，佛也是要一切菩萨会归中道。

庚二、约事别为遣相（分二）
辛一、约度生遣相

若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。

‘若作是言。’假若你这个菩萨，口里这样讲，或在心里动这个念头，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我当灭度无量众生’，我应当普度一切无量的众生，并把他们全部灭度。‘即不名菩萨。’这样一来，你就不叫做菩萨了。

这个佛法他高就高在这里，我一再的说这个道理，目的就是要启发诸位向上学习。在我们这个社会，有那么多的人，但是我们可以算算看，到底有多少人，能有这个福德因缘碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法门，发菩提心，行菩萨道，那更是难得了。至于又能发心出家，兴隆三宝，住持佛法，续佛慧命的人，那更是少之又少。出了家发大心，深入经藏，弘扬佛法，行菩萨事业，放下自己，成就他人，那更是难得中的难得。因为行菩萨道最大的障碍就是‘我执’，有‘我执’在你行菩萨道，一定行得不会圆满，不能全心全力无条件的去平等利益众生。所以佛才说你有‘我等四相’的执著，你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里，你‘作是言’：‘我应当灭度这个无量的众生，我要普度一切的众生，众生虽是无量，我也要通通把他们灭度。’那你就错了，这样一来，你就不叫做菩萨，你只能叫做凡夫。这是什么原因呢？因为凡夫是著相的。讲到这里，也许有人会觉得奇怪，奇怪什么呢？那个人好不容易发了菩提大心，要度无量众生，怎么他不叫做菩萨呢？下面就是解释这个道理。

‘何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。’这一句经文彻底的给你解开这个疑问。为什么呢？因为你执著你是个菩萨，你就错了。站在真谛上讲，一切法都是不可得的，有所得就空不了执著，所以‘菩萨法’那有不空的道理呢？你执著我要当菩萨，那你不是大错了吗？行菩萨道的菩萨，不但要空‘我执’，还要空‘法执’。‘空’则‘无执’，你还执著「菩萨法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以实实在在没有个法，名叫做‘菩萨’，何以故？因为这是根据一切法不可得的道理。‘是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’这个‘一切法’，就是指前面那个‘三重四相’，取著「法相’的那个法。你学菩萨，就要破‘法执’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘无量众生’，都是你所灭度的对象。如果你一执著你是能灭度者，这个能灭度者，就是个‘我相’，你所灭度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差别，就是个‘众生相’，你念念执著，就是‘寿者相’，因为菩萨他‘我执’要空，‘法执’也要空，这样他才能成佛。所以他不能执著这个‘我等四相’。是故佛才说：‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’所以你要当一个真实菩萨，一定不能执著，能度所度的法相，在修因上也要离相。

前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行，必须修因。要修因就要去度众生，就要庄严佛土。前面辛一、约度生遣相，讲明了你要去度众生，就要‘遣’这个度众生的相。‘遣’就是‘离’的意思。菩萨要去度众生是应该的，是对的，但是你要远离度众生的相，所度的相要离开，能度的相也要离开，离开了你就不会生执著，这样你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。现在这下面是讲：约严土遣相，就是菩萨修因，集无量功德，修六度万行，他要来庄严自己清净的佛土。菩萨去庄严佛土是应该的，但是你不能著相，一著相就错了，下面就是讲到菩萨在庄严佛土上，也要远离著庄严佛土这个相。

辛二、约严土遣相

须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

‘若菩萨作是言。’假使你这个菩萨口里这么讲，或是心里动这个念头说：‘我当庄严佛土是不名菩萨。’那你就不叫做菩萨了。‘何以故？’为什么呢？‘如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’佛跟权教菩萨说，你要修六度万行，你就要修诸功德，去庄严成佛的因地。实际上也就是庄严你自己的清净佛土。所以，你不要以为你现在利益众生，只是利益别人而已，实际上你利益众生就是利益自己，这个道理很深，因为大乘菩萨是以利他，为自利。有一天你成佛了，你的清净国土，由那儿来呢？就是你在因位中庄严出来的。这是为权教所说的法，讲到‘实教大乘’，就是对‘最上乘’的根机，这就说到中道第一义谛的修行法，他是不离‘一切法空’的道理而说的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’当体即空，当体即空，才能远离‘我执’与‘法执’的执著，这才是中道的庄严；意思就是说：你每天修‘六度万行’，在庄严佛土，你每天都没有著相，这样的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能庄严成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以说这才是中道第一义谛的庄严。‘须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’因为二乘人只通达‘无我’，他还有个‘法执’在。这个大乘菩萨不但要空去‘我执’，还得空去‘法执’，才能叫‘大乘菩萨’，你把这个道理明白了，再把他会归中道第一义谛，这就叫做‘通达无我法者。’要你‘通达无我法者’的道理，不是叫你执著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反过来把他会归于中道第一义谛上。意思就是说我虽度众生，但是不去著「度众生’的这个相，我天天虽在度众生；天天修六度万行，修一切功德，但我不去著这个六度万行的功德相，我还是照样每天的修下去，这就对了。‘如来说名真是菩萨’如来说，这个才名为真实的菩萨，这可不是容易当的，但是你只要通达了金刚经的道理，把他会归于中道，这就不会难当了。这样你就能成为一名真实的菩萨了。这里所分析的道理，是针对前面：‘我当灭度无量众生’‘则不名菩萨’；‘我当庄严佛土，是不名菩萨。’这二句话说的。那么要怎样才能叫做‘菩萨’呢？你要‘通达无我法者’的道理，又不会落在‘断灭空’上，照样的去度众生，照样的去庄严佛土，这样你才叫做真实菩萨。

我们研究金刚经，要把这段经文的道理研究熟了，还要把他会归到自己心里。你心中真正的通达了这个道理，那么，你才是真正懂得学大乘佛法，才能把大乘佛法学好，修好。不然的话，你不是落在凡夫的‘著相’这一边，就是落到二乘的‘偏空’那一边。讲到这里，第十七分讲完了。一体同观分第十八
己四、知见离相（分二）
庚一、见无定相

须菩提！于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。

第十八分是‘一体同观’，‘一体同观’的‘一体’，就是‘无二’的‘实相理体’，释迦如来证得了这个‘唯一无二’的‘实相理体’了，他观一切众生本有的‘实相理体’也就是‘佛性’，与佛本来是‘无二’无差别的；佛知众生的‘实相理体’与佛是相同一个体性的，这叫做‘同观’。

‘须菩提！于意云何？如来有肉眼不？’‘如是，世尊！如来有肉眼。’释迦佛先问须菩提，这里的‘如来’就是讲应化身如来，才会跟须菩提对面讲话，所以问他说：‘须菩提！你认为如来有肉眼吗？’须菩提回答说：‘是的，世尊！如来有肉眼。’如来有肉眼，因为应化身如来，他有父亲，有母亲，他父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也是血肉之躯，当然有肉眼！既然如来有肉眼，这个问题并没有再问下去，就问到这里为止。如来有肉眼，这就跟一切凡夫相同，但是他同中有个不同的地方，因为他还有下面经文中的四个眼。‘须菩提！于意云何？如来有天眼不？’‘如是，世尊！如来有天眼。’这个‘天眼’就是天界众生的眼睛，天界众生的眼睛他不生障碍！我们凡夫的眼睛，隔著一张纸就看不见，何况隔著一道墙壁，那更是看不见了。但是‘天眼’他能通达无碍的。世尊有六种神通，当然也有天眼。天上的众生虽有‘天眼’，但没有下面经文所讲的三种眼。‘须菩提！于意云何？如来有慧眼不？’‘如是，世尊！如来有慧眼。’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’，他能见到‘我空之理’，我们现在是依文解义‘我空之理’对‘我空之理’的境界，我们并没有真正见到。要是我们能见到了‘我空之理’，那我们的‘智慧眼’就开了。所以前面说到，须菩提‘深解义趣’后，就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得闻这样深奥的‘般若妙理’，因为那时他只有小乘圣人的‘智慧眼’，大乘般若妙理他尚未听闻，今天才听到，所以感叹不已，如来已具足了‘慧眼’，能见到‘我空之理’，但是他跟小乘人不同，二乘人没有如来下面经文所讲的二种眼。‘须菩提！于意云何？如来有法眼不？’‘如是，世尊！如来有法眼。’‘法眼’就是‘菩萨眼’，菩萨的眼能够观一切诸法的差别相，并能分别得很清楚。二乘的‘慧眼’他虽然见到‘我空之理’，但是他偏到‘我空’那一边，对一切诸法的‘差别之理’，他见不到；这个‘差别’属于‘事相’，这个‘事相之理’他分不清楚；只有菩萨的‘法眼’才能分别清楚，但是菩萨没有如来的佛眼。‘须菩提！于意云何？如来有佛眼不？’‘如是，世尊！如来有佛眼。’因为如来已经成佛了，当然有‘佛眼’。佛问到这里，下面并没有再加以解释，这个用意，就是教我们研究金刚经的人，一定要多听闻，听闻了，你还要去思惟，去研究金刚经的道理。如来之眼叫‘五眼圆明’就是如来同时具足了五个眼。‘五眼圆明’有个偈颂如下：‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。’‘天眼’他所看的东西都是通达无所障碍，叫做‘天眼通非碍’。‘肉眼’则处处生障碍，叫‘碍非通’，‘肉眼’不要说隔个墙壁看不见，就是只隔一张纸就看不出去，所以叫‘碍非通’。‘法眼能观俗’，‘法眼’是菩萨的眼，他能够观察一切‘俗谛’的道理。‘俗谛’就是事相上千差万别的谛理。世俗之谛他千差万别，他有个谛理，叫做‘世俗之谛’，菩萨都能知道，他能清楚明了的观察这个‘俗谛’。‘慧眼’单能了达‘真空之理’，但是观‘俗谛’观不来。‘佛眼如千日，照异体还同。’‘佛眼’就像一千个太阳，‘照异’就是一个太阳照一个境界，一千个太阳照一千个境界，照的境界虽然不同，但是一千个太阳同一个光体，而且相通的，这叫‘体还同’。‘佛眼’能观尽一切，所谓‘眼无不极，照无不明。’所观虽差别无量，但同一‘佛眼’所观。我们把这偈诵明白以后，我们不要只是仰望佛境界高不可攀。如果为了尊重佛你可以作这样观想。但是只单看佛了不得，自己却认为永远也没有这个份，那你就太看轻自己的‘本性’了。我们的‘本性’与佛是‘无二’无差别的，你在‘五眼’上就可以连想到。佛也是跟我们一样，是由父母生的，他有‘肉眼’，我们也有‘肉眼’。但是他为什么会有‘佛眼’呢？这是他用功修来的，所以说：天底下没有天生的释迦，没有自然的弥勒。天下没有一个人，父母生下来就成了佛的。释迦佛的应化身，他示现的相与凡夫的相一样。在他还没出家之前，他就学这个世间的学问，你看‘释迦佛传记’里面说得很详细，文学他考第一，武学他也考第一。出家以后，五年参访，再去学外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都给学完了。外道最高的禅定‘四禅’，释迦佛也都证过。但是他觉得这不是究竟解脱，才再去参究，再去探寻，终于最后在菩提树下大彻大悟，而成了佛。他这个成佛是从那儿来的呢？这是他自己精进用功修道修来的。所以你不要这么想：‘唉呀！我们怎会有这个资格呢！’你要是有这种的想法，那你就太没有志气了。我为什么这么说呢？因为如来有肉眼，我们也有肉眼；但是中间的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精进用功修行，才得到证到的。但是，我们也可以如法的精进修行，总有一天，我们也可以证得这‘五眼’的。为什么呢？因为经典说：佛与一切众生，佛性本来是平等平等的。佛是怎样的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精进用功修行而成佛。我们凡夫因为懈怠放逸，所以才当了众生。‘彼既丈夫，我亦尔’。释迦佛，他是个大丈夫，他成了佛；我们也是大丈夫，为什么不能成佛呢？因此在‘五眼圆明’上，我们应该起惭愧心，但是不要自暴自弃，应该发起精进心去修证这个‘五眼’。按科文上，他是说‘见无定相’，肉眼观的是肉眼境界，天眼观的是天眼境界，慧眼观的是慧眼境界，法眼观的是法眼境界，佛眼观的是佛眼境界。这个‘见’所观的没有‘一定’的境界相。因为能见的眼不是一个眼，所见的境界也不是一个境界，所以才说‘见无定相’，这就是如来‘悉知悉见’的地方。如来说了‘五眼’，接著就说如来是怎样知道，一切众生心的道理。

庚二、知无实相

须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多。世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

释迦如来在印度说法，大多数都在恒河两岸说法，听众都能看到奔流的恒河，如果说到众多的数目字，佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻，目的是使大家容易了解。‘须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。’佛问须菩提说：‘你意下以为怎样呢？如来平常说法，有说过这个恒河的沙子吗？’‘如是，世尊！’须菩提回答说：‘是的，世尊！如来是有说过的啊！如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。’。‘须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多否？’须菩提！如果把一条恒河中所有的沙数，以其中一粒沙比作一恒河，这就是‘恒河沙数的恒河沙。’把这‘恒河沙数的恒河沙’再以其中一粒沙都算一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一个三千大千世界，这样的三千大千世界，算多不多呢