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尊者阿迦曼传-第8部分
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利，就让身体死得其愿，不要有被击败的生命留着，那将是羞愧的，必然会被烦恼所嘲弄的。
当他住在清迈旷野的期间，长老阿迦曼就是这样时时警惕和勉励他自己。他在那里的生活是严格地遵照一个固定不变的时间表，全天候地精进，日以继夜—每一个身体的动作和每一刹那的心意。所有这段时间，念住和智慧持续地运行着，查核和思惟着每一个外在的接触和内在的波动。没有任何事物，绝对地没有任何事物，可以穿透念住和智慧的防御线，现在已经到达转法轮的程度了，成为自动的、自发的而不间断的。
当尊者阿迦曼日後陈述他这段奋斗的插曲时，让他的听众懔然敬畏而肃然屏息，他们都被他勇敢的和独自的奋斗故事楞住了。在旷野里，除了他自己的精进之外，是不能期望任何人或任何事物的帮助或鼓励的。它是如此奇妙和令人敬畏而振奋，使他的听众觉得彷佛有一扇门已经为他们打开了，穿过它，他们将可达到涅盘。
在这插曲本身的实际时段里，他正向着那个果证全速前进着。
063大念住和大智慧尊者阿迦曼说，他的心意已经长久地、完全地实证於第叁果（不还者），但是由於说法布道和训练弟子们的责任，没有时间让他继续精进於究竟的果证。当他这次独自游行在清迈的旷野时，他完成了，还得到几个额外的利益。环境和气候都非常地良好，身心的状况都很轻快，准备支持任何程度的精进，心意则警觉而做好准备。无上的法义似乎即将破晓，而痛苦的止息也不远了。战斗於是趋近结束，因为强壮的法义猎犬驱迫着狡滑的烦恼狐狸进入了死角。烦恼，现在已经虚弱了，而且到了穷途末路，只等待着结束，当法义的猎犬一跃而上吃掉它们时，纵使战斗尚未结束，但结果是不可转变的。
在这个阶段的开发，心里无穷尽地具足所谓的大念住（摩诃沙堤，中译：大守意、大正念）和大智慧（摩诃般那，中译：大正智）。即使没有任何刻意的努力去控制它们，它们的功能也不会消失。大念住和大智慧成了自动的、自发的和不间断的，迅速地运作於处理外在和内在的情况。每一件事情都被查核和思惟过，然後超越它，每一件事都让它留在原属的地方。这明显地不同於早期的开发，当时的念住和智慧必须予以刻意地培养和控制（即使用了很多力量，它的进步却很像小孩子们在玩「蛇和梯子」的游戏一样，有时似乎跳跃前进得很快，有时又像被推下蛇坑，回到很久以前开始玩的地方）。这样做，不要那样做的命令；思惟这样或那样的知识和理由；怎样适当地处理这个或那个的方法；都被嵌入於大念住和大智慧中的一部份。它们的发生不需要有意识的努力，因此，除了睡眠期间之外，它们日夜每一时刻都作用着，很像是泉水稳定地渗注於一个水孔，绝不会枯竭。
受、想、行、识的缘起者，就是观察思惟的对象，它们的作用如靶标，念住和智慧的箭尖穿刺它们的本性。因为已经证到不还者的阶段，以色蕴做为观察思惟的主题，已经失掉它的意义了。这四个非物质的诸蕴，必须予以广泛地和彻底地观察思惟，诸如它们的生起、持续、消失，都证实了无我的基础，在所谓的「男人」、「女人」或「动物」的背後，并没有常住的实体。再重覆，在四个非物质的诸蕴中，任何一蕴，都没有「男人」、「女人」、「动物」、「我」、「你」、「他」、「她」、「他们」或任何人在里面（更不要提身体粗陋的物质之蕴了）。认清这项真理，必须要贯通内明或智慧，不是仅仅透过忆想或理性的知识就可以知道的。要记住，两种知识的程度是南辕北辙，有着天渊之别的。
透过忆想（理性的层次）的认识，倾向於自我膨胀，刺激情感，分散心意，增加自我迷惑。这项事实的证据可见於许多法义的讨论中，它被标记为琐屑的争辩、找碴寻错、唇枪舌弹。可笑的是，所有这些都是用来拥抱烦恼而不是抛弃它们。法义讨论的目标应该是舍弃烦恼，若透过世智辩聪的感性词汇来认识这项真理，结果会造成烦恼—粗重和微细的，被压抑的，减少的或除去的—视智慧开发的程度而定。
因为没有烦恼能够在完全开发的慧眼之下得以藏身，所以智慧或者应该说是念住和智慧，是摧毁烦恼最有效的武器。就是透过智慧，佛陀和他的圣弟子们才能达到正觉，绝不可能透过知觉或忆想，那不过是理性的知识、推论、臆测。这不是说知觉或忆想没有用处，因为在开发的初期阶段里，它们是有用的引导线，但即使在初期阶段，也必须小心，不要把它们误认为就是真理本身。
佛陀和他的圣弟子们向世间所作的真理的宣示，永远要经由智慧的开发而完成，而不仅是知觉或忆想。因此，对於修行的佛教徒而言，最重要的就是要经常谨慎於忆想，绝不要认为它就是智慧。必须记住，透过知觉的认识绝不会导致任何烦恼的减少，也不能压抑烦恼，更不要提到真正地消除它了。被忆想制服的心意，就像从前一样，仍然被烦恼压制着。
有一句泰国俗语说：「一座山的知识，非但不会抬高一个人，反而会把他压下去。」为了开发智慧的用意，佛陀劝阻卡拉马族人，不要透过臆测、推论、传说¨¨等，去相信一个老师或教义。他劝告他们去获取对真理的亲身体验，以便他们自己（透过智慧）能够去认识—这是善的，那是恶的。这种知识是缘自觉知的，不需要推论、逻辑或其他人的文字保证。因为佛陀和圣弟子们并不需要仰仗任何人来做为担保人，或是确认他们的知识。就是法的这项特性，才叫做缘自觉知，那是他们最可信赖的保证人。
尊者阿迦曼说，这个阶段的修习是专注而愉快的，没有食物或睡眠的欲望，没有倦怠或疲劳的感觉，日复一日，夜复一夜。心意面对烦恼竖起连续的战斗，没有任何犹豫或忧惧。他没有浪费时间，在孤独的生活中，时间，现在完全属於他。
离开伽地浪格寺不久，尊者阿迦曼到达一个大沼泽，名字叫做诺噢（噢字在泰语是惊喜的欢呼语，引伸为在一连串的试验和错误之後，突然从迷梦中觉醒）。这里，他的心意开始以豪华壮丽和蔚然奇观的方式，展现它的力量，就像一匹训练良好而生气勃勃的马儿，升腾而上又俯冲而下；它跑出去，到所有的识界去捡取讯息和认知景象，然後撤回来撕碎内在的烦恼，连根拔起。
这就是当他受限於对别人负有责任时，长期所压抑的能力和力量，心意连同它所有的习惯都已经被关进了有情世界的牢笼。现在，一旦门已经被打开了，它的潜能就被释放出来了。念住和智慧的力量，变得强烈地活跃和充沛。它闪现而出去观察叁界，然後镖射回来察看内部。它在各方面都发挥了全力，现在放弃了，现在释然了，也放下了，再切断，粉碎并刺穿所有残馀的虚伪。
就像海洋里一条力气强盛的大鱼，它沉潜，猝然攫取，带着欢乐和喜悦演出各种特技表演。回顾背後，心意隐约看见地平线上，罪恶和危险的乌云恐怖地凝聚着，驱策着它不计一切地为解脱而奋斗。瞻视前方，它看到光辉和荣耀的亮光，似乎招手示意他去享受无限的知识宝藏。
尊者阿迦曼叙述了更多有关於他生命中最重要的情节，这几页中是不能重述他所说的一切的。
064他究竟的果证在他尽全力以赴之後不久，由於大念住和大智慧无穷尽地、持续地运作支持着，後来有一天晚上，他坐在山边一棵孤独而茂密的树下，一块平坦的大岩石上，专注於观察思惟。这棵树的四周是一片开阔的原野，温和的微风给安静的景象添加了凉爽和舒适，那是在白天他也曾偶而地去打坐的地方。不幸地，作者不知道它的真正位置，也忘了询问和记下树名或山名，乃至地区的名称。心意啜饮着他的事迹，陶醉得连细节都忘了。即使在述说之後好几天，他精彩的故事仍不消失。作者也感到自怜，沉思着自己是否有可能达到这种果证？当时心里并没有想到，有一天要像现在这样，把尊者阿迦曼的生平记录下来。
从傍晚到後夜，尊者阿迦曼思惟着缘起法，经行禅思时和静坐禅思时皆然，顺着缘起的系列和逆着次第，向後和向前，一再又一再地穿越又穿越广大的领域—那里无明和爱欲聚集着去创造心里头各种的痛苦。这是介於尊者阿迦曼战斗之间的最临界点，他以大念住和大智慧，做为致命的武器出击，而无明则以熟练的战术着名。无明是聪明的，不只在於它的防御调遣上，它是机巧不可捉摸的，而且在侵袭的战略上，它能够给他的对手发动一次一败涂地的奇袭。当然，可以想见，这就是从无始以来，它一直统治着再生与再死的大王国，而有情众生的心意都在它的权力掌握之中。但是在尊者阿迦曼当晚的生死奋斗中，叁界中强力而狡猾的君王，无助地被废除了。在大念住与大智慧的大武器的无情攻击之下，他瓦解与崩溃了。直到此时，他那不可挑战的权威（对世俗人而言），才被尊者阿迦曼挑战成功，他最後完全地被击败了。
依照尊者阿迦曼的叙述，在那时，世间似乎因为敬畏和惊奇而颤动着。在各种天界里，天使们大声叫出他们全心的赞美，高喊着世间现在已经又出了一个佛陀的圣弟子，他们为这件事而欢喜欲狂。然而，人类由於他们纵情於欲乐，可能并不知道，而且将不会知道，就在刚才，一个人类的心意已经证知了至上的法。
过了一阵子，当雷鸣的呐喊已经渐息了，留下来的是绝对纯净的法，沐浴着他的身心并遍覆着全世界。对他而言，它是一个令人屏息的奇迹，以致於无法向别人描述。无论什麽慈悲和热心教导别人，现在（暂时地）都消失了。这是因为证知了那个层次的法，是如此微妙、深奥和奇特的事实，因此大多数的人们，实际上是不可能了解的。独自满足於体验着法的奇妙，他片刻间犹豫着是否要把讯息提供给别人。他充满了对佛陀的感激，佛陀证知了全部的真理并为解脱而宣说正法。那个讯息是绝对地真实，在各方面都是不能反驳的。由於恭敬的感恩，他被感动得整夜都不餍足地忆念着佛陀的功德和殊胜。但是法是如此的深奥，因此，传布正法可能会招来无情和敌意的批评，结果，在这方向上的努力，可能伤害大於帮助别人。这就是在他发现无上正法之後，瞬间经过他心里的想法。过了一下子，他扩大他的眼界，回顾他的修习，并视察别人的潜能。
佛陀之道是适於所有像他那样，愿意并敢於接受挑战的人，当然会有更多这类型的人们。自从佛陀宣说那个讯息以来，就已经有过无数的弟子们，他们已经能够证知并达到相同的法了，在佛陀无馀入灭的前、後都是如此。这是随後的想法，让他决定把佛陀的讯息，再度带给那些愿意热诚而恭敬地听受的人们。至於教导那些不愿听受或听闻而没有敬意或兴趣的人们，是没有什麽妙方的，他们把法视为平凡无奇，待它就像老生常谈而已。只有在一连串痛苦的考验之後，才能赢得无上法。
把无价的正法消溶於汪洋中是没有用的，就像一个人在溶解没有价值的东西一样，只有为了那些用心聆听的人们，正法才得以宣说。一个医生是为了治疗病人们的痛苦才开立处方，只要他们宁愿抱病过活，他们就会对医生的劝告一直置若罔闻了。
一个以法自律的人是自足的，在各种环境下都能找到宁静和喜乐，因为他不必依赖任何人或任何事去寻求他的福祉和安稳。没有任何事情能打扰或烦乱一颗已经绝对地净化了的心，它是不可动摇的。因此，尊者阿迦曼大部份的时间都宁愿住在旷野里。当机缘许可时，他时时帮助别人。正法所在之处就有宁静和喜乐，当心意即是法义时，它本身就是喜乐和宁静。为了表面上的成果而奋斗，只会增加自己的痛苦。这使尊者阿迦曼在说法布道时非常小心，决不会不分青红皂白地说法。佛陀所采用的方法，必须永远予以尊重和追随。这永远是他修习的准绳，以提醒他们自己，以自制来追随佛陀之道，於现在、将来获得丰富的利益。
再度考虑着说法布道和修习的方法，尊者阿迦曼再次思惟着已经了然於心的无上法，那是法的完全显示，在那同时也是无法预料、无法想像和无法描述的。他觉得他好像已经死了，然後又再度出生一般，但如此奇特的死亡和出生，却不能以任何已知的事物加以描述。随着这新奇的出生而显现的内明是前所未知而梦想不到的，纵使它与生俱来就属於心意本身。晓悟他的内明光辉是如此不可思议和令人兴奋的奇妙，一时之间让他想起：或许没有任何人能够了解这麽难解和这麽深奥的法。
065解脱法尊者阿迦曼的心意天生就是极其活跃，经常喜欢特技表演，即使在他早期的修习阶段也是如此。随着最後的目标在望，它再度演出本身强烈的特别节目。当叁重轮回（英、中译注：烦恼、行业、果报）被打破时，仍然留下它的叁个圆圈环绕着（解脱心）。随着第一圈结束时，就生起巴利语所谓的「 lopo 」（断除），意即藉着它的最後功能，对於一切有情事物的执着都被断除了。随着第二圈结束时，就生起巴利语所谓的「 vimu…tti 」（解脱），意即藉着它的最後功能，究竟解脱已经达成。随着第叁圈结束时，就显现了巴利语所谓的「analayo 」（没有留恋和欲望），藉着它的最後功能指出事实，现在没有留恋和欲望存在着。心意从那时以後成为「 ekacitta 」（一心），「 ekadhamma 」（一法），再没有像有情世间的二元性了。
这是解脱法，一了百了地脱离了所有的有情事物，然後成为一体。这解脱法只发生一次，不会有两次或更多。佛陀和他的圣弟子们知道解脱法只有一次，从此以後就成为一心和一法，再没有更高的果证了。身心诸蕴仍然这样保留着，就是完全没有任何不同成份的诸蕴，它们不再是有毒的，不再有害了。在证果之後，他们一如从前那样保持着自己，没有任何的增减，它们仍然依照心意的指令作用，而心意现在不再执着於它们了。各自在自己的境界里运作着，各自在自己的境界里都一样地真实。彼此之间再没有冲突或挣扎，因为诸蕴都已经以它们自己的方式而得以平静了。这个协调运作的情况，将会持续到诸蕴各自分离时。
被净化的心意於是成为 yathadipo ca nibutto —（燃料耗尽）火熄灭尽了。
普通的语言至此已经到了它的极限，更进一步的描述成了不可能。这就是那个重要的夜晚，发生於尊者阿迦曼身上的事情，当叁重轮回的叁圈之後，世间和解脱之间的界限变得很稳固（虽然世间和解脱仍要一起运作一段时间）。
当夜剩馀的时间，尊者阿迦曼悲悯自己过去的无知，使他在生死轮回中受着无数的痛苦，不禁感伤而流泪。随着对於二千多年前佛陀所说正法的觉悟和果证，对他而言，就像一个孤独和疲倦的旅人，遇到了一个大水池，邀请他去啜饮它清净而怡人的池水。他觉得，为了这个伟大的发现，即使他能够用全部的生命来敬礼叁宝，还是不能适当地表达他对佛陀和从前曾经追随相同圣道的僧伽的感激。如果那里有任何人曾经看过他在顶礼流泪，那个人一定会认为他悲伤极了，正在祈祷着诸神的帮助。然而这些眼泪和顶礼，只是对於曾经帮助、引导他到达最伟大的发现的佛、法、僧，表示最深挚和谦逊的感激而已。这个流泪顶礼的比丘，是一个已经在他自己的心里认知了佛陀、佛法和僧伽的人。佛陀曾经说过：「任何人见到了法就见到了我，任何人见到了我就见到了法。」那天晚上，地居和空居天使，联合着，全心全意地赞美着尊者阿迦曼的果证，声音响彻诸识界，来拜访他并恭敬地表示他们希望听他说法。但是因为他仍然全神贯注於无上法，并且还要一些更长的时间，他指示他们，他仍然没空，希望他们能够以後才来。他们了解他的希望并回到自己的天界，欢庆着在他证果的第一夜，就亲见这位清净梵天（Visuddhideva，中译注：诸天视尊者为净居天的圣者）。
黎明时，在他静坐禅思之後，尊者阿迦曼忆起昨夜所发生的奇迹，并对经常布施他食物的村民们表示感谢。他也感谢（在它下面静坐禅思）那棵树。当入村托钵的时间快到时，由於当天晚上，解脱的喜乐盈满身心，他最初想着，当天并不需要去寻求任何食物。但因为他对那些供养食物而帮助他的村民，有着慈悲心的缘故，基於道义上的责任，他照常地走向山地部落去了。
那天对於村民有着一份特别程度的慈悲，对那些把食物放入钵里的人、正在家里工作的人和那些正在屋子前後院的泥地上玩耍的小孩子们，他更关心和慈悲地看着他们，然而在以往，他从未特别地去注意任何人。就连人们也都显得很高兴，当他们看到他走来的时候，都带着礼貌的微笑。
回到山上他住的地方，他的身体没有需要食物的徵象，因为他仍然被法味所庇护着。他既不 饿也不疲倦，但是食物既然已经在那里，他就食用它来维持身体的力量，身体不能长时间缺少粗食的。食物似乎没什麽味道，它被法味所取代了。就是巴利语所谓的 Sabbaras…am dhammaraso jinati — 法味胜过其他所有的味道。
066天使们表现他们的赞叹第二天晚上，从各种天界和从所有方向来的天使们，这些虔诚地尊敬佛法的天使们，第二次来拜访他。他们告诉他，昨天晚上他们所看到的光辉灿烂的法光，就好像所有肉眼看不见的众生世界，上层的和下层的，叁界里，突然地被敬畏的震动所撞击，同时惊叹於那穿透各界的眩目之光。藉着那片光明，任何一个心意开发到相当知识程度者，都一定会看透他以前所未曾见过与不知道的其他境界。
「从您圣者所辐射出来的法光，远比数百个或数千个太阳还要光亮，」他们说：「那些没有看到或不知道这光明的奇迹者是可怜的，因为他们已经错过了生命中一次难得的机会。从各界来的天使们不禁对您圣者的成就，表现出他们的惊讶和欣喜的赞美。您的果证是伟大而奇特的，各种境界中，无法计数的有情众生们，都被那神圣的光明所遍覆着，体会到一种前所未知的喜乐。
许多世间的众生则错失了我们现在所享有的这个卓越的机会。」然後，尊者阿迦曼为了他们进升於较高的生存境界而说法使他们欢喜。当他们都已经走了以後，他回忆自己的修习模式，曾经不寻常地被困难和危险所包围着，因此可以被称为「通过死亡门槛之道」。对他而言，很明显的，如果没有勇敢地面对一连串严酷的考验，一次又一次死亡的威胁，他是不能够实现愿望去达成最後的目标的。
067他的配偶（过去生的）过了不久，发生了一件奇怪的事。如果以下的记事有某些不妥当的话，作者再度请求读者的原谅。但是因为这种事可能发生在每一个人身上，作者不顾他自己，决定在这里记下它，以便贤能的人能够从此学到一些事情。
尊者阿迦曼和他的妻子曾经一起发愿未来要成佛。
在他的最後果证之前，当他静坐禅思的时候，她偶然地以肉眼所看不见的众生身形来拜访他。他会开示她，然後叫她离开。因为她对他的深切关怀，使她不能在任何境界上取得比较长久的转生。她耽心他会忘记他们过去的结盟和他们过去发愿成佛的决定。为了这个原因，现在，她被迫再度来拜访他。尊者阿迦曼曾经告诉她，他已经放弃了他的决定，以便於在这一生当中达到痛苦的熄灭。经历更多次的诞生也意指着更多次的死亡，因此也产生更多的痛苦。这一次，她是应他所想而来。过去，他们曾经长期一起承担苦乐的经历，他希望把自己的成就告诉她，让她不必要再关怀他。由於她深切的关怀，她必须住在一个微细的境界里，因此有一个肉眼看不见的身体。
她希望自己能够常来，但她不敢这样做，因为她觉得为难，即使她知道，实际上在这种情况下，不论是对他或是对她，都不会有任何不名誉的事。尊者阿迦曼曾经告诉她，他不要她来，因为她可能已经成为延误他的禅思努力的原因，但并不是因为其中有任何像人类世界中的儿女私情。「心意是一个微妙的东西，」尊者阿迦曼常说：「即使一个微细的干扰，也会成了它进步的妨害和障碍。」她在前一晚就已经知道他的最後果证了，但是她非但没有兴高采烈，反而变得沮丧和孤零。
「你现在从这个苦海里解脱了，」她抱怨道：「今後，我就没有人可以商议和帮助了，你现在像是高挂天空的明星，而我仍然在这广阔的海洋里孤独地挣扎着。
透过您慈心的辐射，请仁慈地拉我一把，」她哀求着：
「让我或许也能在不久的将来达到痛苦的熄灭。」「我不希望你被悲哀和忧愁所击倒，」尊者阿迦曼慰勉她：「这不是我要你来的用意，那当然不是一个善意的人对待别人的方式。你记得当时我们一起修持梵住的美德（慈、悲、喜、舍）吗？」「我记得很清楚，」她说：「因为我们一起修持这些美德有一段很长的时间。但是，现在你已经从这有情世间离去了，由於被你遗弃了，我感到更是一片忧伤。
」「你应该记得行善的基本目的，」尊者阿迦曼说：
「修习佛法的目的，不论是出於自己的信念或是透过别人的指导，都是为了减少或消除痛苦。这样的修习不应该给自己堆上更多更多的烦恼，它产生不了什麽，除了无益的痛苦之外。」「我知道你所说的是真的，」她说：「但是对於未能完全地解脱於烦恼的世俗人，那是不可能抗拒泛滥於心中的种种感受的。」「即使在一起吃饭，」尊者阿迦曼说：「也一定有人先吃完，然後另一个人才吃完。那是不可能去期望两个人或所有的人，都必须准确地在同一个时间吃完饭的。对於两个或更多一起积聚功德的人们，那也是一样的，佛陀和耶输多罗公主就是一个很好的例子。佛陀首先达到了他的目标，然後，他辛苦地再回来帮助她沿着相同的道路前进。这是宝贵的一课，从中得到一些东西，将比让你自己被忧伤和痛苦的抱怨所折磨要有益得多。
」「我从未想到遗弃你或让你自生自灭。我叫你到这里来帮助你，正因为我的慈心和关怀你的福利和发展。
你愈是能够好好遵从我给你的指示，我就愈是随喜於你的进步和成功。如果你能够自己坚持修习之道，我就没有必要为你费心了。」他们从前成佛的决心，和後来尊者阿迦曼要成为佛陀圣弟子的决心，都是为了相同的结果—痛苦的熄灭或是打破生死的轮回。她所累积的功德和所获得的结果，永远有着密切的关联。给她的指示和忠告，他总是竭尽其力而不会有错的。这一切都是他慈心的表现，没有任何抛弃她或让她孤独的想法。她片面痛苦的抱怨是有害於她的进步的，只会生起无益的痛苦。他的解脱决不能被解释做遗弃她，如果这样解释的话，那所有他的指示和安慰又有什麽意义？他对她的慈心是真诚和无限的，她应该已经了解这点，并试着去遵从他的指示，那是为了她自己的利益。
即使从他剃度出家那天起，尊者阿迦曼也不记得有过一时一刻，要看她独自挣扎的念头。她能够找到任何比这更有慈心的人吗？尊者阿迦曼随後指出，她应该高兴，在昨天晚上能够看到他的辐射光，事实上，她在那个微细的境界里，是不容易察觉到它的。况且，她已经蒙受庇护，有着聆听开示的机会，这个开示能够带她离开黑暗，如果她能够恭敬听受的话。如果她不能这样做，那麽他开示的法义和他的慈心，必定成为徒然。
068婚姻可以塑造人间地狱或天堂尊者阿迦曼的说明和开示，就像从空居天界的山溪流下来的水， 布在她激动的心灵，熄灭了她的忧伤和痛苦之火。她的心意变得清凉而後平静，她相信她犯了多麽悲惨的错误，她承认过错并懊悔因为自己的自怜而打扰了他。她现在能够看到法光了，她的心意被空居天的流水复苏了，而她忧伤的重担也卸下了。
「愿圣者您原谅我的过错，」她恳求：「使我於未来能够善於自律，不再这麽做。」其後，由於她的如梦初醒，尊者阿迦曼告诉她去投生於她应得的境界里，不再为她自己的忧虑和激动受无益的困扰。她高兴地遵从他，并请求他的祝福，允许她为了他的开示而偶然地来拜访他。他答应了，她就突然地消失了，而尊者从禅思出来，发现已经是早上五点了。他整夜没睡，从昨晚经行禅思之後，大约八点钟就开始了他的静坐禅思。尊者阿迦曼和他前生的配偶，现在是肉眼看不见的有情，他们之间的对话已经持续了好几个小时。
过了不久，她回来聆听他的说法。现在，她是一个美丽的天使了，但是做为天使的特性是，当拜访一个他们所尊敬的比丘时，她并没有配带她在天界中所特有的装饰品。在她的心意觉醒而平静下来之後，她就急速地生於空居天界中的忉利天，一个享有各种舒适和娱乐的境界，因为过去生做为他的配偶，她跟他曾经累积了功德。她从未忘记，所有她後来享受着的幸福，都是遵从他的忠告和开示的结果，没有这些，她绝不会受到这样的庇护。在这些快乐之中，她记得它们是怎麽来的。他对她的仁慈是无限的，也是她无以回报的。
她於是认清了，细心的选择一个人所用的每件东西和所结交的每一个人，是多麽的重要。对在家人而言，最重要的就是配偶的选择了，他不只是被认为住在一起而已，而且也是一起呼吸，分享着相似的苦乐经验。任何影响到一个人的事情，不论是善或恶，一定影响到另一个人。有好配偶的人是享福的，他或她或许在社会地位上、聪明才智上，甚至在行为习惯上是较低的，但是配偶会防止对方陷入歧途，然後引导他或她走上正道。
如果两个人都善良得很，乐於为他们的发展而努力，那麽他们的房子就成了一个家，一个天使在人间的住处。
那里没有争吵或挑剔，因为两个人都一样自律着，他们的思想和行为都由正法律引导着。这样由婚姻结合的伴侣，可以说是帮着建造人间的地狱或天堂，分享着彼此的悲哀或幸福，依照着他们是乐於作恶或行善而定，这关系着今生和未来的生生世世。
在这件天使的事例中，可以看到这项证据—她遵从尊者阿迦曼的指示，去避免罪恶而积聚善业，这�
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