尊者阿迦曼传-第7部分

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他们说任何这样的打猎，都是一项很大的罪恶，枪膛会爆炸而杀害了猎者。

有一个地区被凶猛的老虎骚扰着，它们经常攻击村民的黄牛和水牛，但是当尊者阿迦曼来到并住在这种地区，那里就不再有任何那样的攻击了，也没有人知道老虎已经跑到那里去寻找食物了。作者从尊者阿迦曼和几个曾经住过那个地区的村民们那里，得知这项奇异的事实。

另一件很奇特的事，就是来拜访他并接受他教导的天使。天使的领袖说，自从他到达以後，所有那里的天使都曾经被一种特别的安宁和幸福所庇护着。他的慈心辐射光似乎包围了地上和天空，无法形容它的力量和神奇。天使的领袖也说，不论他住在那里，天使们都可以感受到法的辐射光从他的心灵射出。当他给予比丘和沙弥开示的时候，他的声音雷鸣诸方，上、下和四周，从很远的距离也能听到。

053人生短暂「如果我的声音如此这般地雷鸣，其他人类能够听到我的说法吗？」尊者阿迦曼问。

「当他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和心意，一直都用於堆积罪恶和危险在他们自己上面时，他们怎能听到或知道有关这样的事情呢？」天使的领袖回答。从生到死，他们从未知道和了解他们所应该知道的法或戒，那是一件很悲哀的事。如果有的话，只有很少的人类对法有兴趣。一个人的生命是如此短暂，即使在他们死了数百次之後，一个地居天使都还没死，空居天使或净居天使就更不用说了。

「大多数的人类都是粗心大意或过度自信的，他们被告知以教义自护，但是，随後，他们就对那个教义和戒律漫不经心了，它们才是最有价值的东西呢！很不幸地，恶人宁愿行恶，他们只有身形是人类而已。到了最後一口气时，他们就不再是人类了（成为中阴身而再生为动物或恶道众生）。天使们能看到所有这发生的一切，但不能帮助他们。

「在这样的恶人死後，一群比丘们被邀请来为他诵读阿　达磨里面的章节，从善法、不善法经开始¨¨有什麽用呢？他怎能听到呢？他怎能听到任何事情呢？他早就已经被他自己的恶业拖走了。即使身为人类，他都从未有兴趣去聆听任何说法或是修持任何戒律。这样的诵经或说法，对於活着的人将更有用，但他们是否听进去了呢？但你自己可以看到，有多少人们曾经忙着这麽做呢？」「不，人类并未被引导到他们应有的教养方式上。

相反的，他们甚至沉溺於连动物都未曾做过的恶行。他们终生专注於这些罪恶。我们这种肉眼所看不见众生，能够知道和亲见的人类事务，远比人类对我们所知道的还要多。一个例外就是贤圣的您，有着奇特的力量，能够知道所有世界中的所有众生们，不论是人、动物或天使。您的智慧胜过我们，这就是为什麽我们尊敬您。」「既然天使们被赋予千里眼（中译注：天眼通）和顺风耳（中译注：天耳通），而比人类自己更知道人类事务中的善恶，」尊者阿迦曼说：「那有没有什麽方法使他们相信什麽是好的，并警惕他们什麽是恶的？与其让人们帮助他们自己，似乎不如天使们所能做的。」「那实在没有办法帮助他们，」天使的领袖回答：

「在人类世界中，贤圣如您的人是非常稀少的。您已辐射着仁慈的力量给予所有境界的众生—人类、天人，甚至中阴身，有多少人类能够知道，在各种粗糙和微妙境界的世界里，有着种种不同的众生？对於他们终生所看不见的众生，他们是不可能听信的。如果有任何神秘的或不寻常的事情发生了，就立刻被归属於魔鬼的作用，我们实在爱莫能助，人们只有自求多福了。即使天使自己也还没有解脱於痛苦，否则他们早就已经达到涅盘了。」054天使对人类的态度「天使必须感受像其他众生的痛苦吗？当他们的业果耗尽时，是否也知道怎样才能达到涅盘？」尊者阿迦曼问。

「所有成佛而教导世间的佛陀们，就只教导熄灭痛苦和到达涅盘，」天使的领袖回答：「他们不教导怎样埋在一堆痛苦之下生活。那是很明显的，人类对於涅盘的教义是充耳不闻的，因为他们仍然专注於他们自己的玩物之中。然而，天使们已经从许多佛陀那里听到过涅盘的教义，而且已经铭记於内心，但他们仍未从束　於天使境界的业力中解脱，因此仍不能超越生死的轮回。

任何众生，只要有一丝一毫的业力在，就有某些程度的痛苦。这依业力的性质而定。」「是否有很多人类有能力与天使沟通？」尊者阿迦曼问。

「有一些，」天使的领袖回答：「但不是很多。他们大都是隐居在旷野中的比丘，具有像您那样贤圣性质的内在发展。也有一些在家善信能够沟通，但他们在人数上就比比丘更少了。这些在家善信，专注於正法的修习，并且已经净化了他们的心意。否则他们不能知道或看到天使的身体，虽然这对生活在同一境界的其他天使们是粗糙而易见的，但对人类普通的眼睛而言却是微细得看不见的。」「人体的气味对你们而言，是不是令人嫌恶而不快呢？你们经常来看我，却没有被我身上令人不快的气味所薰退，这是为什麽？」「一个以法义支持生命的人类，我们决不会厌恶的，」天使的领袖回答：「这种人发出芬芳的香味，激发着虔诚的敬意，时时牵引我们走向於他。我们从未厌倦於来探视这样的一个人，并聆听他的开示。」「一个罪恶人类的气味，他规避教导和戒德，是令人作呕的。这种人盲然不见法的价值，法是所有叁界中至高无上的。他们的身体散发出一种最腐烂的和最邪恶的恶臭，没有天使会想要和他们这类人来往。」尊者阿迦曼对有关於肉眼所看不见众生的叙述，一向都抓住弟子们的注意力，让他们忘记了时间的消逝和疲劳。他们经常希望也能够像这样，并且实际地，像他所做的一样，做些必需的努力。每当尊者阿迦曼记起他自己或别人的前生时，这些就成了道德上的课程，就此再度燃起想要知道自己过去的渴望，以至於暂时忘了熄灭痛苦的基本目标。只有念住和智慧，才能遏止病态的渴望—把「过去」置於解脱的目标之前。如果他让自己耽溺於那些刺激而不应重演的戏剧中的话，过去的经历会使一个人陷入疯狂。由此可知自制或念住伴随着智慧的重要性。

055看不见的众生们之天性当尊者阿迦曼要告诉弟子们天使来访的事时，大家都很有兴趣听，尤其是有关和人类相似的群体。他说到一个特别的群体，非常像人类的社会。鬼和魔可分为两类，有些是恶性的，有些是善性的。如果我们把恶性的比拟在我们的世界里，他们就叫做流氓。那些喜好暴力和扰乱安宁者，必须被监禁於我们所谓的监狱中。他们将按性别和犯罪的性质分类，分别送入挤满相同特性的监牢里。那里有男流氓鬼和女流氓鬼的监牢，还有更多被判处重罪和暴力罪的流氓监牢。一看他们的容貌，就足以显示他们，无论如何，不是任何仁慈的光辉所易於感化的。

就像人类，这些鬼也有他们自己的城市。这个特别的城市非常大，就像其他的鬼城，它也有一个领袖来监管着。那里也有很多善性的鬼，心向於功德业。这种善鬼被普通鬼和流氓鬼所共同尊敬，因为他们积了很大的功德。在这个领域里所见的害怕和尊敬，是出於自然的法则，而不是因为刻意奉承所佯装的尊敬。

尊者阿迦曼说，事实上，罪恶的众生比善良的众生较少势力。在鬼的世界里也是如此，那些积有大功德的鬼，是因为在一段短时间内涉及一项不善业才生为鬼的。他们的本性中还是善多於恶的，这使他们得以管制许许多多，不像他们那麽有福报的鬼众。在鬼的世界里没有特权主义，理由很简单，因为那里不能有。优越性的决定因素是个别的业力，没有其他人为的规则，像人类社会中所有的那种规则，能够存在那里，只有业力的法则统治一切。人类的阶级、世袭、出身、职位¨¨等法则，存在我们这个世界里的，在这里都没有了。尊者阿迦曼所说有关这个城市的情形，要比这详细得多，但是作者记不起他所说的全部了。

尊者阿迦曼在禅思静坐时，会去访问鬼国。就像人类一样，当他们看到尊者阿迦曼时，也会互相呼叫，鱼贯而出地向他敬礼。他会由他们的领袖陪同着，走过他们的街道，这领袖对他深表敬意。他们的领袖向他解释，这些流氓鬼之所以被监禁的原因，是为了防止他们经常骚扰和妨害他人。他继续说，人类叫他们「鬼」和「魔」（并把这个名字和每一件可怕的和讨厌的事情联结起来），实际上，他们只是另一类的有情众生罢了，就像住在其他境界的众生一样。

056到乌伯拉加泰尼现在，尊者阿迦曼已经住在那空番诺城，并且已经承担着指导和训练其他比丘与沙弥有一段很长的时间了。他不禁想起自己的内在开发，那尚未达到究竟的终点，这使他认知他的力量仍不适於肩负这样的一个重担，他对别人的帮助已经延误了他自己的开发。在他对自己的修行评价中，自从第二次他从中部地区前来，他已经注意到自己的努力进步很少。如果要达到最後的果证，那麽另一段期间的绝对隐居是必须的。一旦达到了他的目标，就再也没有什麽顾虑了，於是他就能够完全地献身於帮助别人趋向相同的果证。

尊者阿迦曼曾经为他的母亲引渡（为白衣女尼），过去这六年，她一直依他而住。他不得不关心到她，因此必须延後他的「独居之旅」。他最後决定把她安顿在乌伯拉加泰尼城，对於这个提议，她随即同意。他经由诺宋和卡米牙伊的山区，取道捷径，前往乌伯拉加泰尼。他在接近那空番诺的邓格诺克沙地区出来，由他的母亲和许多比丘和沙弥伴随着。那年的雨期安居；　他就住在诺空村；　在乌伯拉加泰尼城的安那加罗区，有许多比丘和沙弥在那里住着。在雨期安居期间，他奉献他的时间於开示在家善信、比丘和沙弥。结果是更多的人们被他的说法大大地感动了，自行专注於他的引导和训练。

057各种弟子们的禅境有一天後夜，他专注於禅思。当他的心意进入专一时，他看到比丘和沙弥正跟着他走路的禅境。其中的一群人以既整齐又尊敬，既庄严又感人的方式，安静地跟随着他。但也有一些人追过他，不知羞愧地走在他前面，匆促地且无所自制。另外仍有一些人正在疾走着，企图要赶上他，全然不顾谦逊和出家人所应有的礼貌。另有一些人带着木片，作用像钳子那样，紧紧地夹住他的胸膛，以致於他几乎不能呼吸。这是预言的禅境，他思惟後解释如下：

第一群比丘和沙弥，以整齐而自制的方式跟随他的，就是那些尊重恭敬地遵从他的教导的人，未来将有助於为後世保持和维护佛陀的正法律，他们也将能够守护贤圣修习的传统，而被天、人所共同尊敬。那些已经赶上他，并骄傲地，无所自制地走在他前面的，就是那些自认为胜过他的人，都轻忽了自己所应做的事。他们将会做出有害於自己和别人的事来，他们也会做出　触佛陀正法律的事来，因此传播如毒　般的罪恶。那些疾走着，企图要赶上他的弟子们，跟前面那群是一样的，正开始从正道走入歧途，未来将帮助另一群人毁灭佛陀的教导。最後一群用钳子似的木片夹紧他胸膛的，由於他们对心意开发修习的忽视，已经转入邪恶的道路了，甚至到了对他们自己的老师采取敌对的态度。

关於最後这一群，长老阿迦曼说，他知道他们个别的名字。他们是他以前的弟子，他们现在在距此一段路的另一个地方雨期安居着，那是得到他所允许的。他们一直遵从他，事实上，对他有着深挚的敬意，不应该在禅境中出现做出这样的事来。他没有把这部份预言的禅境告诉任何人，但从那时起，他开始密切地注意弟子们的行为举止。

不到几天之後，後面部份的禅境成为事实了，就像他已经解释的一样。该省的首长来拜访他，带着一群政府官员和两个比丘趋近他，其中一个比丘是独当一面的阿迦，他是尊者阿迦曼的弟子之一。更重要的，他是禅境中设法夹他那一群人的领袖。他们来访的目的（并非像别人那样来求法），而是寻求他的合作，请求民众捐献金钱来给小孩子们建造二、叁间学校。他们知道他是何等地受到民众尊敬，有了他的合作，他们就可得到多麽大的一笔钱。

（这里必须注意，所有这些都是他所未曾做过的事情，而他也绝不会去做—涉及营建的工作和请求民众捐钱的事—因为他是一个比丘。）知道了他们来访的目的，他认出了在禅境中设法给他身体上伤害的这两个比丘，他後来叫他们两个来见他，开示他们，什麽是一个出家人的义务和责任，什麽则不是。（出家人除了为心意开发和内明之外，不为任何事情奋斗）出家人不应有像他们那样的作为。他这麽做是为了他们能够更自制和念住，这才是身为出家人所应该做的本份。这个故事是一个例子，说明了一颗已经过训练而净化了的心，其力量是何等的强大。这样的一颗心能够知道什麽是隐匿的，什麽是公开显示的；也能够知道什麽即将发生，什麽正在发生，以及什麽已经发生过了。这个插曲指示着，一颗已经训练而净化的心就是法的本身，没有任何导向世俗利益的想法。尊者阿迦曼的话就像他的心，净化了所有的虚伪，它们是内明和智慧的表现，绝不是要伤害他人。

以上的故事是得自尊者阿迦曼的近侍弟子圈中的记事，　露它如果有任何不当之处，作者在此请求读者的原谅。

058他的教诲强调思想—两种弟子有关长老阿迦曼的生活和多方面的能力，尤其是那些神通或称为超自然能力的这些记事，在这些讲求实际和现代化的时代佛教里，是值得注意的，这种能力不但奇妙而且独特。他的生活方式和他的教导方法，也是同样的杰出和独特。

在教导中，他有时会直接地说，有时他会提到某些事件，而对於它们的善和不善方面则保持默然。自从在沙里卡洞发生老比丘的事情之後，尊者阿迦曼在批评别人的思想时，就更加小心了，这无损於他做为指导者和训练者的能力，他真正地希望去帮助那些玩弄着这种有害思想的人。试着去帮助这样的人，一旦直接地告诉他，这样的想法是如何的错误，如何的有害於他自己，有时，适得其反，害多於利。被警告的人并不是经常都能够得到警告的利益，反而被深深地伤害了，完全地误解了原意。即使当这样的警告是直接地指示，也没有提到任何名字，当事者还是感到自己被「毁了」，而觉得难以忍受。一个善意的警告或建议，必须非常小心地经过慎重的考虑，才能给予特殊环境下的问题人物。另一个无心伤害的例子，就是将异性引见给比丘和其他修行的佛教徒，这也是他们所不知道的。

这是尊者阿迦曼最常给予的开示主题，包括直接地和间接地，至少可以防止这种思想如杂草般的过度蔓延。另一种思想，虽然是不适当和不善的，但伤害较小，有时就被跳过去了。

开示的时间是最重要的时刻，那里必须绝对的守纪和安静，开示者和听众都是一样。才能在开示中获得丰富的利益。如果有任何人胆敢在那个时刻玩弄笨拙的、有害的思想，「霹雳闪电」就会突然地打下来，「大胆狂徒」就会被吓呆了，所有其他人也会神经质地颤抖着。很少提到名字，但是只要那个思想暴露於整个集会中，就足够让那个大胆狂徒的血液发冷。

这种霹雳闪电是顽皮、迷惑思想的最佳煞车器，它能像个加速器般地作用於念住或自制。当他们失散了的思想，如此地被查核时，有些人能够完全地撤入专一的状态，另有些人则相当地平静下来。在这种方法之下，他的听众们被迫要尽最大的努力去锻　他们的自制，或更正确地说—思想控制。如果他们不这麽做，霹雳闪电会突然地打下来，或者，就像迷失的小鸡，它们会被锐眼的老鹰突然地扑倒攫获。因为他的这项特别能力，那些能够经得起他的严厉教诲—除了强调思想和心境，也重视语言和行为的人，後来都坚固地实证於心意的开发。他们跟他住在一起愈久，他们就更专注於他的修习模式和他高深的果证。

有许多的弟子们自甘服从於他的训练，就像破烂或撕碎的布片，尊者阿迦曼必须加以清洗和缝补一样，他们经常从他的开示和建议中得到教训，不论是集体地或个别地给予，他们从未疏於注意和顺从他的修习方法。

这些有心而坚定不移的弟子们，一定会稳定地提升，直到他们坚固地实证於内在的开发。另一方面，也有些人不能从与他的交往或他的劝告中获益，他们把外在的事情摆在内在成果的前面，举例来说，担心着因为他们自己无法控制的思想而受到责备。於是，一旦真的受到责备就被吓坏了。这种人不设法改正他们自己，却被神经质的忧虑和恐惧所征服，而忘记了这个事实—那就是他的叱责和他看起来残酷的处置，只是为了他们本身的改善和成就，而不是为了他自己。

後面这群人，依然保持着以前的生活方式，一样的思想、言语¨¨等。即使在他的引导下，他们未曾丢掉以前的习惯，也未曾吸收或　试他的任何东西。当他们离开的时候，就跟他们来的时候一样，没有变得更好，或许变坏了。这种人们是无法训练的，积习难改的。不论他们跟他住在一起有多久，有一件事是很明白的，他们就像浸在美味咖哩中的杓子一样，丝毫不知它的美味。就像一只杓子被一锅丢到另外一锅那样，那些从未想到透过心意开发来改善他们自己的人，就被无止境地丢入各种痛苦之中。「丢掷者」不是别人，就是他们自己的烦恼：贪欲、　恚、执着、愚痴。

059在旷野中一只孤独的牛头象在旱季期间，尊者阿迦曼带着他的母亲到她的家乡，在每个地方，有时住一夜，有时住几夜。那并不是一个急促的旅程，经过渐次的阶段，他们终於到达目的地。他在那儿停留了一段适当的时间，开导着他的母亲和其他在家善信，以他的说法和开示来使他们欣喜获益。

然後他离开了母亲和其他的亲戚们，启程游行，南下前往泰国中部。这是一个真正的头陀行程，独自旅行而不需要赶路。在食物和饮水充足的村落或地方，他会留下来过夜，打开他的头陀伞并把它悬挂在树荫中。然後他就停留在那里几天，开发着他的禅思和内明，一旦充份地恢复精神了，就再继续他步行的旅程，因为在那个时代，大部份地区里，这是惟一的旅行方式，当时主要的铁、公路运输还是很少。

做为一个头陀行比丘，并没有什麽好匆忙的，因为对他而言，并没有都市生活中的「时间匆匆」与「争取时间」的感觉。整天地走着路，就是整天地开发着内明禅思。长老阿迦曼这次的头陀行程，就像一只孤独的牛头大象游行在旷野之中。这种孤立，随时都被安静和轻快所庇护着，所有的负担都被卸下，所有的棘刺都从心里被拉走，身心有着光明和轻安。当身体缓行通过散布在森林中枯萎的草原时，心意则专注於禅思的主题，忘记了中午太阳的炎热，任何环境所产生的精神压力都马上消除而平静了。他的肩上携带着附有袋子的钵、他的头陀伞和没有穿着的袈裟。他的滤水袋、针、线和其他必需品都放在钵内，水壶则用手拿着。这些颇大颇重的东西都引不起心意的注意。这样免於忧虑的身心，现在体验着孤独的快乐，轻安愉快得就像一小绺飘浮在风中的棉花。他已经完成了对他母亲的义务，为她坚定地建立起内在的开发。现在除了自己开发达到究竟之外，没有其他的责任了。这个想法警示着他，从容地走着，沿着孤单的小路穿过荒僻的地域。

在焦热中走了很久，有时他会碰到路边有一些茂密树林，可以稍作停息。他就在树荫下坐下来，而他的心意则固定在内明禅思的主题上，直到他觉得恢复了，又准备继续行程。到了下午，热度稍减了，以自求解脱於苦轮为唯一的目标，他自制地走着。就这样念住和自制着，他後来就到达了森林中的一个独立小村落。这样一个村落已经足够供给一个头陀行比丘，因为他吃东西只是为了维持身命，决非为了满足口味或美化容色。记住了村落的位置，他就寻找一个适当的地方，以离开村落有段距离为宜，他可以在那里休息过夜。第二天早上，他就走入村里托钵，吃过饭，就继续他的行程。

以这个方式，他从一个隐僻的地方，旅行到另一个隐僻的地方，白天走路，直到接近一个村落，然後停下来过夜。一个像这样的行程是寻常而平静无事的，但有时，当一个头陀行比丘在森林中迷了路，或当他走了一整天後，会看不到任何村落，甚至找不到解渴的水孔。

在某些糟透的情况下，头陀行比丘曾有过走了几天没有食物和水，而且几乎没有睡觉。但是心意专注於法，能让身体忍受更多痛苦和艰难；如果一味依赖物质的供给，反而会受它奴役。他会在非常适合於心意开发的地方停留几天，至於不适合的地方，他休息一个晚上，第二天就继续他的行程了。

在位於沙拉伯里和那空拉加西马城之间的东费　森林里，长老阿迦曼说，他被它美丽的山景感动而喜不自胜。他在这里住了一段较长的时间，开发着内明禅思，啜饮着心里对这超凡脱俗的森林美景所生的满足。

森林中充满着各种动物，温和的和凶猛的，草食性的和肉食性的，大的和小的，住在树上和地面的。他常常与它们面对面，但它们似乎对他没什麽兴趣。这个森林真是荒野，距离小村落非常遥远，每个小村落只有几户人家。人们都是森林居民，他们以种植稻米和其他农产品为生，他们沿着山边而住。当他行经森林期间，就是这些人们布施食物来帮助他支撑色身。那儿的村民是虔诚的人们。由於该区有很多各种动物，他们也是猎人，他与他们相处愉快，因为他们不常来看他，不会打扰他的宁静。每个人都尊重别人的隐私权，知道各人有他自己要履行的义务。

从东费　森林他继续南下的行程，最後到达曼谷，住在帕森万寺。

060在曼谷然後往清迈尊者阿迦曼旅行於曼谷和东北之间好几趟。有时他会坐火车，当时的火车并没有走得像今天这麽远；有时，他来回都用走的。雨期安居期间，他就住在帕森万寺。他经常到他的上座—巴罗尼瓦寺的尊者长老优波离古那巴马迦利亚那里去学法。

安居过後，在旱季里，他的上座计划前往清迈，并邀长老阿迦曼与他同行。在火车上，大部份的行程中，长老阿迦曼都进入于禅思中，只有在第一段的旅程中有个短暂的睡眠。

乌塔拉第城是山区的大门口，他决定从那里进入禅思状态，直到接近清迈的一个地方。大约二十分钟以後，他的心意充分地平静，达到「叁摩地的基础」，那是完全的，不可动摇的专一。在这个状态，全然不知道关於火车或外在环境的事，不论是嘎嘎的车声或是旅客的声音；全然不知道思想或情感，甚至他自己的身体，只有深奥的定境包围着心意。直到他们快到达清迈时，他的心意才从这个高尚的状态出来。他张开眼睛去看建物，并听到清迈的喧嚣围绕着他。他从座位上起来，整理他的随身物品，查看了一下，他发现同一个车箱里的旅客们，都好奇而惊异地盯着他看。似乎那儿所有的眼睛，包括铁路官员在内，都聚集在他身上，大为惊奇。

就在那时，铁路警卫们，不知道从那里来的，蜂拥着他，微笑着要求替他提东西。铁路官员们和其他旅客们站起来盯着他看，直到他的背影消失为止。

稍早，已经有许多旅客和铁路警卫们问过他，从那一个寺院来，要往那里去。他告诉他们，他是一个住在森林里的比丘，并不永久地住在任何寺院里。他也补充说，他想要在这城市附近的山区或森林里找寻一个隐居的处所。他们殷勤地问他，要住在那一个寺院，有没有人来接他。他谢谢他们的好意，并回答说他有他的上座—尊者长老优波离古那巴马迦利亚陪同着，而且将会有一些人来帮忙他。他的上座在那个城镇很有名，为当地的民众—从政府首长下至生意人和镇民们所敬重。因此，有许许多多的民众到火车站来欢迎他，甚至也有好几辆汽车—这在当时还是很稀有的。迎接他的人，邀请长老优波离到伽地浪格寺去。他们聚集在那儿拜见他，并聆听他的说法。

061在清迈说法062决定性的阶段—究竟果证的奋斗在清迈的伽地浪格寺住了一阵子，他离开了尊者优波离，开始他的头陀游行，前往该城的森林和山区寻找一个隐居的处所。他独自旅行，现在是他加强精进的最佳时机了，因为帮助别人的缘故而停辍了很久，现在没有什麽可以让他分神和延误他精进的了。他在那段时间的隐居之处，包括了美瑞和青道区的森林和山区一带地方和其他处所，雨季和旱季他都住在那里。这是一个决定性的阶段，结果不是死亡就是证果。他已经奉献了充分的时间去帮助别人，现在是为了自立梵行而自行开发的时候了。跟其他人周旋往来的生活方式，充满着痛苦和负担，只有透过念住和智慧，这样的重担才能减轻一些。然而，负担依然在那里，它抵销并降低了努力的成果。

尊者阿迦曼现在是一个孤独的人，在一个孤独的地方，因缘「有」、「生」和其他的忧悲苦恼将要被面对面地奋战，直到结束。一颗仍然忧虑着其他人们和事务的心，就像一条超载货物的船只，立刻就沉葬水底。对这样的一颗心，是没有希望熄灭於痛苦的。任何对於其他人的慈爱之心，现在都必须停止。当最後的目标正在被达成时，对别人的慈爱必须消逝，因为它会干扰了目标本身的达成。身为佛陀的一个追随者，如果不擅於精进，就有必要去学习一些善巧和方法，才能够随顺於正道。一旦自己的开发完成了，其他的人就能更有效地获得帮助。

现在已经到了烦恼和修行方法之间激战的时刻了。

所有这段时间内，心意已经被它的两造（烦恼和法义）所撕扯。现在，其中一方将要成为心意惟一的主人，如果努力不够而且智慧不足，心意就要听任烦恼的摆布了，那必然将它驱向无数痛苦的生死轮回之中。但是如果努力和智慧都得到充分的开发，心意就成为法义，而法义就成为绝对属於他的无价之宝。这是对准烦恼给予决定性一击的时刻了，没有去想到死活的问题。如果不能获得胜利