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尊者阿迦曼传-第4部分
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「因为恐惧，我的想像几乎导致我的死亡。」他想：「现在是我控制我的想像的时候了。这个魔术师必须予以火葬，就像已经火葬在那个柴堆里的 体一样。」并且他紧记他的决心，任何时候恐惧发生了，他就无惧地捉捕它；任何地方，他的恐惧被主导着，他就无惧地前往那里。那个晚上，没有睡觉，他全力抓住他的恐惧。第二个晚上，用同样的决心，跟他的恐惧作战，最後，成功地把它「火葬」了。
这个故事是真的，它显示一个比丘是如何无惧地跟他自己的恐惧奋战，他设法克服了原先压制他的恐惧，这就是住在坟冢间的利益。
９穿着叁衣。长老阿迦曼从他剃度之日起就遵守这项头陀行。只有在老年，当他的身体渐渐衰弱，需要较温暖的保护，他才允许自己容受较多的衣服。在他那个时候，头陀行比丘喜欢游行各处，除了雨期安居之外都住在野外。大多数时间，他们都靠双脚旅行，因为那里没有其他像今天这麽方便的交通工具。每个人必须携带他自己所有的随身物品，没有人可以帮忙其他的人。重量和体积必须予以慎重的衡量，因为如果接受了不是绝对必要的东西，那将成为更多阻碍而不是帮助。过了一段时间之後，一个头陀行比丘就习惯於轻装简行，宁愿送走多馀的袈裟或其他赠品。对於这种生活方式的人而言，保持或携带多馀的东西，很明显地是个累赘。这也是符合出家人的修行个性，他的生命是以清贫和纯净为标记。当他死的时候，除了比丘的必需品之外，如果没有留下任何东西，那他将更受尊敬。当还活着的时候，他以神圣的清贫而受尊崇，身体毁灭後，他就善逝了，他的心已经远离了所有的一切。这种出於清贫和纯净之中的死亡，是永远受到有德的神 和人们所赞叹的。这一项头陀行修习适合於荣耀一个出家人的生命。
长老阿迦曼遵守这些头陀行，在他的时代里几乎无人能及，即使现在也是无人能及。他也经常地指示他的比丘弟子们注意这些头陀行的修习，勤勉而恭敬的遵守它们。在他的引导下，他们被率领到树下、森林中、山上、洞穴、悬崖下或坟冢间，所有一般人认为荒野和可怕的地方。他们也被领导进入村落，晨间托钵并拒绝後来送到的食物。後来，当这件事让信徒们知道了，他们顺从这项修习，把想要供养他和他的比丘弟子们的所有东西放进钵里。他的弟子们也被训练只用自己的钵进食，不用其它食器来增加自己的麻烦。所有的东西都在钵内混合着吃，每天只吃一餐。他这样做，直到生命的最後一天。
026甘露法语追随他的群众，包括比丘、沙门和在家弟子，愈来愈多。不论他在那里教化，总有大批人群聚集。在他住止的地方，有时会有六、七十位比丘和沙门，不包括其他许多从附近来聚会的。他会叫他们去找个单独的地方，每个人都要和其他的人分隔开，但在叫声或步行所及的距离之内，以便於他们如果有问题或要求他开示的时候，可以到他那里去。
到了诵戒日（两周诵读一次寺院的戒条），所有的比丘会在尊者阿迦曼的住处一起集会。诵戒完成之後，他会开示集会的比丘，并回答他们提出的问题。然後他们会回到自己的住处，继续努力於灭除烦恼，从他开示的法喜中得到力量增长。这些比丘们集中他们的力量在戒、定、慧的修习及相关的责任上，依他们的开发和根性而得到相对称的果证。
虽然有时有很多比丘和沙弥在同一处接受他的引导，但是那里显然没有管理之类的问题，因为来看他的人都怀着相同的目的，要在他的修习系统之下训练自己。
因此，即使有很多比丘和沙弥停留在尊者阿迦曼住处的地区，可是一个拜访者可能会讶异於几乎看不到有人在那个地方，如果他来的时间，恰好不是比丘聚会的时候—例如用餐时间、开示时间；除了在这些时间之外，大家都在个人的安居之处，日夜专注於经行或静坐禅思。
在开示的时间里，只能听到尊者阿迦曼的声音，其他聚集在那里的比丘和沙弥，不管有多少人，全都寂然静坐。他的声音和他解说的法义是感人而愉悦的，乃至於所有的听众都听得出神了—时间好像静止了一样，没有身体的疲劳或僵硬的感觉。每一个听众的心都完全与法义并合，无餍地啜饮着它的甘露。
每一次的开示集会都持续数小时，被认为是开发禅思和智慧的实际课程。因此，头陀行比丘对於他们的禅师特别尊重和恭敬，永远乐於聆听他的说法。对这些比丘而言，他们的禅师就是他们的生命，甚至更重要。当提婆达多放出醉象时，阿难尊者愿意为佛陀牺牲他的生命，也是同样出於衷心的敬意。
头陀行比丘对长老阿迦曼完全信任的程度，可以从他们如何遵守他的指示看出来。不论什麽时候，他告诉他们之中的任何人，去住在一个特殊的山洞或森林区，他们随时地、乐意地遵从他，不论那个地方是，众所皆知，多麽的危险。非但不怕死，他们还乐於以他对他们的信心做为鼓舞。确信他的指示是间接地预言他们的成就。这有点像佛陀预言有关阿难尊者得到最後果证，将发生在僧伽大会当天一样。完全地信任自己的禅师，这对一个修行人而言，是非常地重要，因为它加强了他的定力，提升了他的进步，因此节省了他自己和禅师的时间和力量。这样的信心，消除了重复开示的需要，教、受两者不必再大费周章。
027他的第二次东北之行—如何克服 恐惧在他第二次东北之行的机缘中，很多很多的人们受到激励，并热衷於他的开示和修习系统。他游行经过大部份的城镇，在他停留的地方，教导和鼓舞着人们。他往返於泰国的那空拉加希马、沙里沙凯、乌伯拉加达尼、那空番诺、沙口那空、乌东泰尼、诺格凯、洛依、罗母沙卡和菲恰邦之间，也到过寮国的宾泰尼和达卡克几次。在这些地区和沙可那空城的南方和西南方，有着广大的森林和大山区，他就喜欢在此停留最久，以便除灭烦恼。一个他曾经一度雨期安居的地方—沙王丹顶的彭沙王村，多山而荒野，至今仍是头陀行比丘常去的地方。
在旱季里，可以看到这些喜爱旷野和隐居的头陀行比丘们，游行在这些地区。他们的床，如果有的话，就是用竹片做成的，稍微高起的平台。这床通常约有二公尺长，一公尺或一公尺半宽，高出地面大约五十公分，这种床只能给一个人使用。每一个高起的平台，距离另一个大约有叁十到四十公尺远，要看当地提供给他们的区域大小而定。在宽广的地区，这些平台的距离更远。
供养区里的比丘人数愈少，他们之间的距离就愈大，所以只有偶然的咳嗽声或喷嚏声会被旁人听到。每一平台间的树木和灌木丛都保留原状，因此住在这一处的比丘，不能看到住在离他最近之处的比丘。经行禅思的小径则由在家信徒清理，每个比丘一条小径，每条小径约在十到二十公尺长，这些小径都由比丘们日夜使用着。
如果有任何一位怕鬼或老虎的比丘，尊者阿迦曼会把他安排到那个区域的边界上，距离其他比丘最远。他会这麽做，以便训练那个比丘去对付他自己的恐惧。这样的比丘，必须让他知道，那是他自己的预期和想像，使得实际上并没有的事产生了。一旦这样的比丘能够克服他对危险和痛苦的妄想，他便解除了压迫的重担，不论到那里都不必再带着恐惧了。依照尊者阿迦曼说，这个面对着和对抗着恐惧的方法，比逃避它更为有利，後者乃是终身的自我奴役。
028头陀行比丘如何勇敢地面对痛苦如果没有任何高起的平台，头陀行比丘就必须睡在地上，用乾枯或青新的树叶或稻草 床，如果有这些东西可用的话。在阴历的第一和第二个月期间，（阳历大约十二月和一月），气候很不宜人，正是雨期将要结束的时候，每一场大雨必使每一位比丘全身湿透。如果整夜下雨，就没有人能够睡觉了，如果骤雨又加上暴风肆虐的话，陀头行比丘的雨伞就不能抵挡严寒的天气了，每一位比丘必须在黑暗中坐在雨伞内，寒冷地颤抖着，很像一个穷苦的盲人。这种情况如果在白天还好些，因为比丘们可以找些代用的遮蔽物来抵挡雨水。
比丘的外衣和火柴，必须小心翼翼地放在钵内，紧密地加盖。他的上衣在雨期被用来作为毯子或雨衣。蚊帐挂在伞的上面，放下来防止雨水吹入，但是当晚上或整夜下雨时，他的衣服到天亮是不会乾的。那也就是说，到了早上要进入村落托钵的时候，就更艰难了。
接下来的叁个月期间（二、叁、四月），日渐暖和了。这些比丘们马上寻找较高的地方，在山洞或悬崖下寻找遮蔽之处。在稍早的月份里，这些地方很潮 并充满了湿气。如果他们在那里居住，就会得到热病或疟疾，一种当时没有有效治疗方法的慢性衰弱疾病。一旦任何人感染了它，就必须忍受，直到它自己痊愈了。作者也曾感受过疟疾的痛苦，就像别人一样，必须抱病而活，直到它消失。疟疾攻击那个地区里所有的头陀行比丘，从尊者阿迦曼自己，下至於他的每一位弟子，甚至杀死了他们之中的一些人。
这些痛苦的折磨事件，足以显示尊者阿迦曼和他的弟子们在他们解脱的圣战中，是如何勇敢地忍受多少的穷困和痛苦。在他们曾经勇敢地面对死亡而活着的时候，就着手教导别人；透过他们亲身的经验，向人们显示正确的信仰和修习方法。
029鬼神为王的地方这并不是夸张的说法，在尊者阿迦索和尊者阿迦曼之前，东北地区是被鬼神和恶魔强势地控制着。人们开始要在农场或菜园里工作，任何人要盖一间房子或任何其他事情，都必须去请教巫师或占卜者，有关吉祥的时辰、月日或年份。在开始工作或打算做任何事情以前，他们会被要求先供奉慰劳神灵。否则，任何不幸发生了，不管是琐碎的或无关紧要的，总是被归咎於触怒了鬼神和恶魔。甚至在狗群中，像咳个嗽或打个喷嚏，这种平凡的小事，也会被视为精灵在作祟。身体的机能，无一不在那些恶魔的控制之下。那时的巫师也是异常地全知和全能，他们总是设法去找出触怒了鬼神的种种作为，而为了缓和他们所做的错误，他们会被要求用供奉去与神灵和解。告诉他们，在做了这样的和解之後，他们的感冒、咳嗽、喷嚏或任何病就会好了。全然不顾仍然存在的病徵！人们认为「既是通灵人所讲的，一定要做。」透过自我暗示，他们会觉得减轻了，这就像是有效地适用於病人和医生之间，所谓的精神力量。在这些情况下，医 就不重要了。
在两位阿迦尊者开示和唤醒他们向於佛教的真谛之後，这些盲目的信仰和神秘的仪式，逐渐地失去了它们对人心的束 。许多通灵人相信真谛，前往接受叁宝，取代了鬼神，作为他们的皈依。这是两位阿迦尊者遗赠给东北人的财产，大多数地方仍然保存至今。今日游行在那个地区的人，很少会踩到供献给神灵的祭品，在从前则会发现它们被浪费地散布着。就这方面来说，东北人已经从神灵的枷锁中，经由两位阿迦尊者的慈悲开示而被解放了。感激的东北民众，未来将会长久记着这项宝贵而神圣的遗产。
030回答发问者重於问题本身因为内在的开发永远是他所最关心的，尊者阿迦曼经常致力於开示人们—在家弟子、比丘和沙弥。从某方面说，他的目标在於把人塑造成真正的人类。当他游行进入村落时，常会遇到村中有智慧的人来找他讨论或询问。一些热门的话题经常是讨论有关鬼神的存在、人们的生处、一个男人和一个女人之间和雌雄动物之间的爱情因缘、什麽学派教育人们和动物的爱情¨¨等。尊者阿迦曼对这些问题的回答，就作者记忆所及，简述如下。
●有没有鬼神？对这个问题的反应，尊者阿迦曼说：「所有存在者本身存在，不论是鬼、神或其他任何事物。这事物的存在和一个人的信与不信没有关系。它不能改变事实。一个人的惧怕和受鬼困扰的因缘，存在於一个人自己的忧虑和幻想中。没有触及这类恐怖故事的心意，很显然地不会被恐惧所困扰。所以这类恐惧的产生，比起不是由个人想像所生的更常见，而不是由於真正的鬼。」●鬼有没有实体存在？即使真的有鬼这样的东西，目前仍然没有不能反驳的证据，来使怀疑论者相信他们的存在，因为大多数人都不能说服他们自己去承认真实。人赃俱获的盗贼被捕时，很少承认他的罪行。即使他面对证人无可抵赖时，他仍然会试着用其他方法来替自己辩护。收押时，问他犯了什罪，他最常说自己被诬控偷盗。换句话说，他仍不承认他的罪行。这就是大多数人的性向。
●人从何处来出生？尊者阿迦曼回答他的问题时，宁可强调，人从他的父母所生而非「从树洞里出来」（泰国俗语，意即生命从生物中来）。他也说不能问这一类的问题。
如果依据真谛说，人是生於无明（无明和贪爱—参照因缘的法则），但是这样的回答，对於问者是没有益处的，因为有几个人愿意去学习它，然後努力去减少无明和贪爱？很明显的，发问者意图试验他，远甚於要知道真理。然而，必须注意，每一个人的诞生因缘都在他自己的心意之中，它被总称为烦恼的东西所遮蔽了。如果我们打破这些烦恼，所谓的无明、贪爱¨¨；即是因缘法中所列举的—缘无明而生起业行，¨¨等；缘无明灭而业行灭，¨¨等；注意自己的心意，就能使一个人知道人从何处而生，也知道世间痛苦和烦恼的因缘是什麽。并不需要去请问别人，也不需要到别处去寻求答案。思想和向外的注意力，使人看不到自己的性格、感情，尤其是他自己的烦恼。这样的一颗心是未经调伏、训练的，受着虚荣和固执的困扰。
●为什麽，即使没有传统的教育，男女也会相爱？
尊者阿迦曼对这个问题的答案是直接而明白的。
「淫欲并不存在於任何一本书上，也不从任何一家学校产生，从来也没有一个老师教导过它！淫欲存在於恋爱中的男女心中，发情的动物心中也是一样。淫欲的力量使人和动物不知羞耻，不论年龄、肤色、种族或国籍。不设法去检查或约束它，社会便很快的堕落，因为心灵将被它暴虐的感染力所泛滥。世间无数的痛苦都是因为不当的激汤和神化这个烦恼所引起的。泛滥着淫欲（修饰为「爱」）的心，给它自己和别人产生的痛苦，比河水泛滥两岸所产生的公害更为广泛。什麽比较重要？内在的洪水经年淹没着心田，都无旱季。淫欲就是男女之爱的因缘。
「透过淫欲的驱使，引导男女互爱互悦，但是淫欲的狡诈是微妙的，作用於一方面，产生爱情；作用於另一方面，生出愤怒、憎恨和其他破坏性的思想和情绪。
一阵子，它使一对男女 守於似乎不朽的爱情之中；另一阵子，又把他们拉开了，让彼此对立着，直到他们都不愿再看到对方为止。
「你们曾经经历过『爱情』中的双重情况吗？」他问询问者。
「是的，我们有过，」他们承认：「坦白告诉您，我们之间充满争吵，但我们似乎无能为力，它就是发生了。」「坦白说，你们真的试着去帮过自己吗？这样的生活方式，不仅对你们自己，同时对你们争吵下，无辜的孩子们，都是具有破坏性的。当你们被愤怒和憎恨所左右时，你们应该提醒自己，当时身历爱情的时光。结果必然是有着爱恨两面（硬币）的全面观。大多数情况下，你们每个人都表现得像个专制的君主或一个完美主义者，忘掉了什麽是可能的，什麽是不可能的。这种心态可以被比喻做「用自己的手来挡住着海水」，结果当然是痛苦和沮丧的—对一个不可能的欲望而言，这是公平的报酬。这个原理应该延伸到其它的在家成员、朋友或其他人也适用。如果有人不承认这个事实，并坚持着不可能的欲望，这是他们自己的错误和罪恶。任何承认这个事实的人都会受到它的庇护（亦即以他自己的能力去体认它）。
这就是尊者阿迦曼有关爱情的开示。
031细察禅思境相032身心的自由—头陀行比丘的喜乐 和宁静尊者阿迦曼第二次游行东北时，在那里停留了好几年，每年更换雨期安居的所在地。在叁个月的雨期安居之後，他就会再度出发，作头陀游行於旷野之中。由於不执着於所有的人事，就像空中的小鸟，除了它自己的身体羽毛之外，没有其他的重量负担。对它栖息的任一棵树，或它觅食的任一个沼泽或池塘，都没有任何执着，对它们没有取着的想法，例如这是「我的」树，这是「我的」池塘。一个头陀行比丘，就像鸟儿，以这种方式活着，如鸟儿般的自由、轻快。真的，对大多数人而言，很难了解这种喜乐和轻安愉快，因为这样的生活型态对普通人而言是难以遵循的，人是群居的生物，他喜欢联谊、结伴并行和定居在一个地方。
不能期望所有的人都像尊者阿迦曼一样，做个严谨而积极的头陀行比丘。对一个凡夫而言，要他这麽做，就像要把一只陆栖动物赶入水中栖息一样。然而，当心意被调整向法时，他的态度就反过来了，孤独和隐居是真正的幸福。一个有这种心境的人，宁愿独自居住，独自游行，独自做事。他有一颗「孤寂的心」—免於烦恼困扰，一切时中全神贯注於法喜之中。因此，一个受到「一心」庇护的人，一心只实证於法，也受到无所遮蔽的、明亮的和宁静的心所庇护着。他只有自己身体的负担，没有其它的负担，他的心已免於散乱了。像这种心意喜乐的泉源是无穷尽的和不变的，不受时空的限制，它已超越了所有的臆测和谬见。这就是尊者阿迦曼的生活方式，他永远住於喜乐的宁静，不论行住坐卧或是引导他的弟子时，包括比丘和在家信众。他的许多弟子也已经自己实证於高深的修行和内明，像他一样，已经无私地肩负起轮流教导他人的任务，乃至於今。
有时，当他早上前往村子里去例行托钵的路上，他会提起路上所看到的动物，以它们作为开示的主题，告诉他的弟子，那些动物是如何地感受着它们的业报。他说，不能只因为它们是动物就予以轻贱，因为它们正在特定的时段里，感受着痛苦的个别业报。相似的情形也可发现於人们的生活中，善恶的业报在不同的时段里持续地成熟着。因此，鸡、狗、黄牛、水牛常是他开示的主题。很可能，这部份是出於他对那些动物的慈悲心，部份则是因为下列事实—现在是人类的我们，也曾经时而经历过这种状态，部份也是因为我们内心不可捉摸的波动变化的缘故。它们狡滑地潜藏着，悄悄地运作着。
如果没有适当地处理它们，没有正确的方法来除去它们，我们的内心就潜藏着危机和没完没了的波动，从它们狡滑的作弄中，没有安稳可期。这就是途中教导的主题，它是何等地有助於那些懂得从中吸取教训的人呢！
033天使的尊敬方式—心对心的沟通当他停留在东北的某些城镇期间，尊着阿迦曼知道，有时地居天使会聆听他在夜晚对弟子们所作的开示，不论地居或空居的天使对他都有深切的敬意。这些空居的天使们，当他们要下来聆听他後夜的说法时，绝不会越过比丘们的茅篷，而会从别的路径。他们到达的时候，会右绕尊者阿迦曼叁圈，然後他们会礼貌地坐下来，姿势都一样。他们的领导人接着会告诉他，关於他们从那里来，他们希望聆听那一方面的法。尊者阿迦曼会在心理上招呼他们，过了一会儿，他就进入默然，适合的主题会自动浮现，接着开始他的说法，多方面解说法义，令他们满足。他们感谢他的说法，并由一个天人发出「沙杜」（意即「善哉」）的声音，重覆叁次，向他致谢。具有天耳者都可以听到，具有水瓶、锅、罐声的凡夫耳则听不见。最後，他们会以同样的方式再右绕他而离去。
他们告别的方式是那样地优雅和动人，不是人类所能比得上的，也许是他们身体的性质柔软而微妙才造成这些差异。当已经退到远离寺院或僧舍的地方，他们就跃升天空，好像棉絮被风吹起一般。即使来听法的时候，也是在区外落地，然後恭敬地走向尊者阿迦曼。他们走路的方式微妙而令人乐见，不像有些人群，这些空居的天使们都会保持恭敬的沉默，从未制造噪音，当接近一个人的时候，他们就表示敬意。或许这就是他们殊胜於人的地方吧！（有些人在听法的时候，忍不住要闲谈。）当聆听说法的时候，他们都非常完美地自律着，从不东张西望，他们从未以自己的虚荣或骄傲来阻挠开示者的心意。
尊者阿迦曼通常都会预先接到他们要来拜访的意愿通知，例如当他们希望中夜来时，他在当天傍晚就知道了。这种情况下，他会取消比丘们当晚的集会，离开经行禅思的小径後，他就开始了静坐禅思。到了接近约定的时间，他就会从安般那安止定转入优帕遮近分拉定境。如果他们还没到达，他会进入安般那隐息一下而後再度转出。有时候，他们已经等着了；另有些时候，他们来了，瞬间挤满了那个区域。有时，当他们选择在早上一点或二点，或甚至很少有的叁点来时，他在经行和静坐禅思後会小睡一会儿，然後在约定的时间起来接待他们。
在东北，来听他说法的天使不如在北方那麽多。但也有一些，当他正为比丘弟子们说法的时候，悄悄地听着。当尊者阿迦曼知道了，他会停止说法，解散集会。
然後，他开始静坐禅思，与他们联系，并为他们说法。
在他们离去以後，他会继续自己每天例行的作息，直到第二天。
与诸天往来，尤其是对肉眼所看不见的众生本身而言，时间的掌握很准确，因为在他们的世界里严守信用，永远准时，警诫任何不遵守约定时间者。这些看不见的众生的另一项个性就是他们恭敬并服从他们的领导者，永远听从并立即遵循他的命令。通常，地居和空居的天使们都是跟他们的领导者一起来。
尊者阿迦曼和这些众生间的对话是直接透过心意进行的，没有人类和动物社会中的语言障碍。这一种沟通的方法更为方便，不需要语言。心意相互接触和感觉，每一件事情都了然於心，同样地比使用字词文句更方便，事实上，更有效率。这种心对心的沟通是直接的并产生预期的结果，而不需浪费精力和时间来选择传达正确意思的字词。虽然尽其所能，在语文的媒介中还是常有漏洞和不足之处，不论是口头的或是书写的。所以，一个人常易误解另一个人所用的语言或词句，不论他们是如何地小心和仔细。坦白地说，不能希望语言可以跨越存在於两颗心意之间的所有沟隙，它不是完美的媒介，心里要记得这件事（尤其是语文的崇拜者）。
只要心意间不能藉助於直接和最精确的沟通方法，语言的媒介就不可或缺。当我们必须满意於语言之馀，我们也不应忘了它不是完美的，心里的一切并不能全部变换成语文。语言就是这样子，不能超越它的功能和极限。对於尊者阿迦曼而言，心对心的沟通是他的成就之一，它属於他而他也能随意运用它。
034扑灭天花—他每日的慈心辐射在这段时期，尊者阿迦曼的修习和开示都顺利地进行着，不论他走到或住在那里，都充满宁静和喜乐。比丘和沙弥都被他的开示和修行模式所感动；在家善信一旦认识了他都很高兴。他们成群结队的来看他，听他说话；由於他感人的品格和说法，他们都获得了更大的收获。
有一个叫做巴丹的村落，在寮国湄公河畔的塔卡克区里，长老阿迦索和长老阿迦曼从前曾在那里住过一阵子。在尊者阿迦曼到达前不久，几乎所有的村民都已经感染了天花。当他到达那里，他们都充满了喜悦，群集在他们的屋外来欢迎他，请求他做为他们的皈依处。他叫他们集会并告诉他们，接受佛、法、僧做为他们的皈依之处，取代鬼神信仰。他也教导他们修习的方法，例如：在早上和晚上睡觉前诵念尊崇的章节并忆念叁宝。
这是除了团体每日二次的课诵之外，个人在家中要做的。他们随时而绝对地遵从他。他在自己的内在修习上也做了一些事情来帮助他们。
於是奇迹发生了。他到达之後，再没有死亡的报告了。这违反了每天有好几个人死亡的事实，即使就在他到达的前一天也是如此。那些痛苦中的人，被发现迅速地康复了，传染病也奇迹式地消失了。这个空前的和想不到的事件，在那个村子里，产生了难忘的印象和坚固的信心，即使到了现在仍然如此。那个村寺里的方丈比丘印象犹深，每当他提到两位阿迦尊者的时候或在说到有关他们的事情之前，他都会习惯地合掌向他们表示敬意。这是长老阿迦曼的慈心辐射遍布各方，感应出世间宁静和喜乐的结果。
尊者阿迦曼说他有叁次满怀地辐射慈心的时段：下午静坐禅思的时候，睡觉前，醒来的时候。在白天和晚上，有些其他的机缘时，他也会稍作（比较特殊的）慈心辐射。这些是不能计算和固定的。在他满怀的慈心辐射时，首先要平衡他的心灵，才辐射它的力量，横亘所有层次的世界，上方的、下方的和水平的，没有间断。
那时，他的心灵辐射是难以形容的光明，没有界限而无所遮蔽的，比千百个太阳更光亮，再没有比一颗完全纯净的心更光明的东西了。出自绝对纯净心意的辐射光线照亮了世间，并用它产生的宁静效果清凉了世间。从法本身发射出来的光亮中，没有有毒的或有害的东西了。
一个心意辐射着慈悲和纯净的人，不论他走到或停留在那里，都会受到天使和人们以喜悦和尊敬来欢迎他，即使动物也不会猜疑他，知道他不会伤害它们。出自这种心意的慈悲辐射是全体均沾，无所不包的，就像雨滴落在地面上一样。
035旷野的影响—烦恼对心意在他从乌伯拉加达尼城回来的路上，尊者阿迦曼在沙口那空的诺格拉村过了第一个雨期安居。有许多的弟子，比丘、沙门、在家善信，都欢喜而兴奋於见到他、听到他。这兴奋并不是基於迷信或是个人崇拜，那是他们强烈地热望行善去恶，舍弃鬼神，接受叁宝做为他们的皈依处。雨期安居过後，他照常出发游行。这次他前往乌东泰尼城，经过诺布兰弗和巴户区。他一次在巴可雨期安居，另一次在大保区，都在诺格凯城。他在这两个城镇停留了好几年。
尊者阿迦曼住止的地方大都在旷野里，距离每个村落都很远。那个地区人烟稀少，人们遵从并敬重於�
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