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尊者阿迦曼传-第18部分
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这个故事是一个坚定而专注的人，使他的心意接受自我训练而能够战胜自己恐惧的利益。最有趣的是他如何转变老虎，它应该是恐怖的敌人，却成为一个帮助他开发意志力和决定力的朋友。
149在诺格菲森林村落里尊者阿迦曼和许多在他引导下，稳定地和满意地开发着意志力的头陀行比丘们，在诺格菲森林村落里，宁静而喜乐地住了许多年。在雨期安居期间，有多达二十个比丘跟他住在一起，但他们都是律仪严谨而不会给他出难题的。有着共同的目标，他们都是一条心，就像身体里相同的手足或器官。
他们在早上外出托钵是感人的情景，他们排成一路长纵队地走着。村民们为他们准备了板凳或长凳子，在他们接受供养的食物之後，坐在上面诵念随喜偈或感谢章。回到修道区，他们就在同一个地方进食，依照他们出家的先後，次第而坐成一长列，用过饭，他们就洗净擦乾钵皿，把它们放入他们的钵袋内，放置在适当的地方，然後他们就退回自己在修道区的住处，开始长时间或短期间的经行和静坐禅思，视个别的需要而定。大约下午四点，当帮忙清理修道区和做些公共工作的时间到了，包括清扫区域、清理集会堂的地板、注满水瓶和其它装水的容器—以便饮用、洗澡和其它用途等，就会看到他们再度聚集在一起。事後，他们又回到自己的地方，重新开始精进，直到晚上休息的时候。
当晚上有集会的时候，通常每周举行一次，他们会在集会堂再聚集一次，请尊者阿迦曼开示，但是那些遇到特殊难题或疑问的人，可以在任何时候，当尊者有空时，例如饭後、下午、傍晚五点左右、晚上八点左右，去见尊者阿迦曼，请求忠告。
在晚上，私人的法义讨论或许是最有趣的。由各种从远近各地而来的弟子们，向他叙述奇异的难题和独特的经验，有些是关於内在法义的体证，有些则是外在的事件，像是跟肉眼看不到的众生连系。它们都很动人和令人鼓舞，而听者似乎都意犹未尽。它们也是可以做为别人在相同情况下的课程。那些问他问题的人，有各种不同程度的心意开发，所以问题就关系到各种不同程度的果证。由於每一个发问者性向的多元化，这些问题在细节上更是变化多端，但是都一样深深地令人鼓舞和欢喜，尤其是对那些努力向着相同果证前进的人。尊者阿迦曼本身的生活和精进的故事，或另一些他偶而向弟子们叙说的故事，也是一样的令人欢喜。有些是有趣的，有些是感人的，还有些是令人肃然起敬的。
任何他的弟子们所见、所听、所感受的，都渐渐地被吸收，成为对他们自己利益的良性转化者。由於他们知道他的神通力，他们强迫自己做严格的自我控制，以练习念住和智慧并永远警觉精进。否则，他们将会在集会时被严厉地警告和谴责。即使这样严格的自我观察，在集会的时候，他还是时而会指出过错来，那有时真令人困窘。但是他们乐於承认自己的过错，并接受这些错误做为更求进步的教训。
跟尊者阿迦曼住在一起，会是一种痛苦也会是一种幸福，这要视弟子们本身而定。对那些寻求法义的人而言，当然是一种非常的幸福，然而对那些长养烦恼的人，无疑的是一种如火如荼的痛苦。那些个性粗鲁的人经常被严厉地警告和申斥，但只要他们追寻法义，就会发现那是可接受的，因为只有在那个方法里，他们才能够去「呼吸」法义而不是烦恼。
尊者阿迦曼自己在他心意开发的各种不同阶段和不同地方的精进记事，一定会让弟子们「呼吸」到法义，尤其是给予他们欢喜和轻安。但是在他们自己精进的真正时刻里，他们常常会感到很失望，取代了欢喜和轻安，他们常常遇到阻碍和很强的牵引力。这对作者尤其是这样，他常常困窘和恼怒。他的心意似乎被某些强劲的东西，沈重地向後拉，在每次企图训练或提升它时，它就使出顽固的反抗力来。没有坚定的目标和专注的修习，心意一定会把一个人拖入烦恼的泥沼，不问时间、地点和年龄。这显示佛陀和他的圣弟子们，他们已经成功地开发了他们的心意并克服了烦恼的牵引，是多麽真正地值得所有佛教徒们至高无上的尊敬。
在现代，作者愿以内心的真诚，坦白地说，尊者阿迦曼，他的传记呈现在这儿，毫无疑问的是佛陀的圣弟子。他的修行模式永远是坚毅而无瑕的，绝不允许他自己有任何放松，即使在老年，当他应可停止精进而过得舒服些时，也是如此。以他经行禅思的勤奋为例，那是任何一个年轻的弟子所无法超越的。他无私的帮助，不论是以定期开示的方式，或是讨论的方式，都是不能被忽略的。严格修习和坚决的要素经常出现在他的说法和开示中，他的听众在这方面从未失望过，因为他们一定会发现在他的说法里有着强烈的鼓舞和激励。在真理和解脱的追寻中，他绝不允许任何的妥协或宽放。
150严厉的修习至少可以吓走烦恼毫无疑问的，尊者阿迦曼证明了佛法在研究、修习和果证叁个层次上的真实性和可行性。十叁头陀（严厉的）行在现代已经被大大地忽略了，曾经以东北地区为主，由长老阿迦索（尊者阿迦曼的禅师）和尊者阿迦曼本身予以复兴。经由他们的倡导和奉献，这些修习才被接受，而在现代普遍地修习着。两位禅师尊者奉行所有十叁项的修习，有些是规律而持续的（见第四十八页），有些是偶而的，视情况而定。从遵守这些头陀行仪轨所得到的利益是多重的，但是最重要的是它们防止烦恼泛滥的事实，它使头陀行比丘名符其实地被称为「头陀行比丘」。
这些头陀行的每一项，如果都被真诚而细心地遵守着，就可用於绑紧安全的防护，对抗烦恼的呢喃。事实上，没有烦恼不怕头陀行的修习，除非我们自己害怕这些修习，害怕它们会使我们痛苦。同时，我们假装忘掉烦恼是如何地使我们痛苦—并不亚於头陀行的修习。这是一个使烦恼可以自行发挥的大漏洞，向我们呢喃着种种他们捏造的藉口。一个这类的藉口是说这些头陀行现在过时了，因此应该任其消失，因为它们惹来不必要而无益的痛苦。这就是头陀行修习被大大地忽略而烦恼却任其横行的理由。这项疏忽的结果是很明显的，不用在此赘述。
一个头陀行比丘只有少数的随身物，而且不能执着那些东西。因此他永远轻快地生活和游行，不会被随身物和烦恼的重量压垮。这些修习的某些项目，也可以由在家善信偶而地加以遵守，亦能得到所期望於比丘的相同利益，因为比丘和在家人两者的烦恼是一样的。
每一项头陀行都有特定的功效，它是深奥而不容易说明的，而一个人真诚地遵守它所获得的结果也是深奥而不容易说明的。这个特定的功效是难以用语言词汇表达的，只能由遵守这些修习的个人自行体验。不提别的，单说从这些修习所得到的利益是如此的多又如此的深奥就难以形容了。一个最重要的事实是经过持续而专注的努力，能够（中译注：有助於）转变一个凡夫成为一个圣弟子的，莫过於这些严厉的修习。在这方面，尊者阿迦曼从开始到结束永远是个典范。一个修行的佛教徒是不宜忽略或轻视这些修习而把它们认为是不必要或无益的。从作者自己的经验中，有些头陀行的修习是不可或缺的，作者也乐於提供他自己个人的观点，任何一个志在对抗烦恼作用力的人，从最粗糙的显现到最微细的烦恼，永远会发现头陀行的遵守，对於他的目标达成，是最有帮助又最有效的方法。
151尊者阿迦曼最後的疾病152蜂拥无尽的访客最後疾病的消息马上迅速地传播开来，在家弟子和比丘、沙弥们从远近群集到诺格菲村来。他们从各方而来，不在乎距离和交通以及旅途的诸多不便。不论晴雨，他们以蜂拥无尽的人群来到山林深处的村子里，它距离乌东泰尼城和沙口那空城之间的公路大约有二十五到叁十公里。除了老年人乘坐雇来的牛车之外，他们都从公路上走路来看他。
尊者喜欢隐居不喜欢被打扰，即使对於跟他住在一起的比丘和沙弥也是如此。当在这种情况下，有许多人关心他的健康而希望来看他，那对他成了一个不安，对於访客和那些服侍他的人也是个不便。在特殊情况下，体谅是必要的，而为了这个用意，在过滤访客的时候必须要细心。侍候他的比丘和沙弥也必须谨慎地选择。
尊者阿迦曼谨慎成习，绝不疏忽规则或其它细节。
那些和他有任何关系的人，都必须能够顺从他的意愿。
每当有人们或他的弟子们想要见他的时候，他们会被告知在外面等候，以便先行通知尊者阿迦曼。得到他的允许之後，才准许他们去见他。接着他会开示他们一下子，然後就叫他们离去。这是一般情况下，他正常的惯例。例外的是那些近侍弟子们，可以给较多的时间做私人的谈话和讨论。
他的健康慢慢而持续地衰退，自从他生病之初，一种悲伤和绝望的气氛就弥漫在修道区，处处可以见到悲哀的面孔。交谈总是从尊者阿迦曼的疾病开始，在其它少数话题之後，又以他的病结束了。尊者阿迦曼仍对他的比丘和沙弥们给予定期的开示，然而，只是细节上较不广泛了。在开示之後，就由个别的弟子向他提出有关他们的内明或个人禅思期间的经验的问题。然後集会就结束了，大家都被吩咐在自己的地方继续精进。
当他在教导和讨论的时候，没有什麽病徵，他的声音依旧响亮而清晰，他的态度勇敢如昔，有着一个健康人的体力和有力的陈述，一如往常，严格而坚毅的修习。只有在这些时间之後，他才显现出疲倦的样子，所以他们就迅速地离去。
153奇妙的说法在公元一九四九年摩伽月（中译注：印度历十一月，季冬，七星月，阳历约在一至二月间）的月圆之日。
在他生病前不久，他做了一次连续四小时的说法（从晚上八点一直到午夜），他那晚的摩伽说法是如此的奇妙，尽管时间长得应该会使每一个人疲累，他的听众，尤其是头陀行比丘弟子们，却都欣喜得着迷了。完全地贯注其中，他们都不知道时间的消逝，也不觉得身体的疲倦或僵硬。他的说法似乎贯穿了叁界。在他的说法里，他提到一二五○个阿罗汉弟子，没有预先的约定而同时去见佛陀。
「那天波提木叉的诵念是由佛陀亲自在圣弟子群中完成，他们都已经达到了究竟的果证，这不像今日在凡夫群中诵念波提木叉的日子。可叹的事实是，我们，佛陀的弟子，也是释迦佛之子，只是名字和传统上被称为如此，而不是由於实质上的内在真实。在那时候，佛陀的弟子们都全心全意的真诚，因此他们都能体证真理。
然而这时候，我们只喜欢名称、声誉和褒奖，而喜欢被吹捧上天，尽管事实上除了虚伪之外，内在就没有什麽了，反而由於它的重量和拉力却让我们动弹不得。
「当我们所做的或正在做的一切，大都导向烦恼和罪恶的累积，而不是减少或消除它们时，真实和纯净要从那里来呢？在这些情况之下，是不能希望有个在阿罗汉们群聚之下的波提木叉诵念的。只有穿着黄色袈裟并不能使一个人成为一位比丘，名称和声誉也不是法或律的象徵。一个比丘或沙弥的生命，应该献身於奉行正法，它可以被归纳为诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这些是佛陀教导的叁支台柱。
「诸恶莫作应该予以正确地了解，它不只是意指行为上的不作恶而已，也包括了在言语上的不作恶，和最重要的，在思想上不作恶。一个人可能在说话和行为上不作任何罪恶，但是如果他仍然日夜怀着罪恶的思想，就不能期望他是道德或纯净的。他的行善是表面和假装的，结果因此就和外表相反；内在的困扰和悲伤就和所怀着的罪恶思想成正比。对修行的佛教徒，这是戒律在实践方面的法则。」然後他就各方面、各层次的说明禅思、智慧和解脱。在说法中，对关於它们的真理似乎没有什麽保留。从头到尾，这四个小时，他的听众都保持绝对的安静，在他们贯注於这麽感人而明确的法义中，忘掉了所有时空的感觉。说法将要结束时，他告诉他们，他不会再做这样的说法了。从那次以後，他的说法就不再像那麽广泛或像那麽长久了。一个月以後，他病了，并持续地衰弱下去，一直到他逝世。
154一个忍受和不执着於身体状况的 典型不顾衰弱的病症，他一贯地遵守着头陀行，外出托钵，吃钵里面的食物，忠实地遵守日中一食。当他衰弱得不能到村子里去时，他走到半路又回来了。看着他的困顿，在家善信们请求他不要出来，他们会到他住的地方来供养食物，但他拒绝了。他们接着请求宽放，把食物带到修道区的门口放入他的钵内。他同意这个提议，说明了只要他能够起来和走路，他就要这麽做。当後来他的体力更衰弱时，他仍然辛苦地走到集会堂来接受供养的食物，即使当他不再能走路时，他仍只吃钵内的食物，而满足於日中一食。
他的弟子们必须遵从他的意愿，而且都诧异於他的意志力，任凭他的体力衰退，意志却未曾减弱，他真是一个忍耐能力的典型，不管身体的情况如何，绝不向任何烦恼屈服。如果我们在相同的情况下，我们本身和那些侍候我们的人将会有许多的苦恼和慌乱。更重要的是，生病的第一天，我们将不知道烦恼要怎样地愚弄我们。那些认为自己是尊者阿迦曼的弟子的人，必须经常提醒他们自己记得尊者生命中的这段情景，以免他们完全地任凭自己的烦恼摆布着。
他持续地衰弱着，他的弟子们则更加地忧虑。他们在夜间轮流看守着，虽然他们知道这对他并不能保留什麽秘密。一个更糟的忧虑是怕他会以引起他们不必要的麻烦为理由，禁止他们这麽做。他们一次安排叁、四个比丘和沙弥，留守在他的小屋下面两叁小时，从薄暮到黎明。後来他们请求他允许他们在他小屋内的房间外看守。他慈悲地答应了他们的请求，所以他们一次安排了四个比丘和沙弥，两个在小屋的阳台上静坐禅思，另外两个则在底板下面。除了这些例行的看守之外，常常有其他的比丘和沙弥们，关怀地从小屋的附近凝望着。
155命令带他离开安居之後，更多更多的弟子们，从各方蜂拥而至诺格菲村落向他致敬。尊者阿迦曼持续地衰弱着。有一天，他召集了近侍弟子们，告知他们怎麽处理他的身体。
「我的时间有限了，」他说：「我已经告诉你们好几次了，但是我现在必须告诉你们，我的死跟别人不一样，它牵涉到许多其他的人们和许多的动物。我不希望死在这里，如果我死在这里，许许多多的人们会来。许多的动物必定要死，因为这附近没有市场（村民将必须宰杀他们的牲畜去 饱那些到那里去的人们）。所有那些动物都必须为我而死，从我出家之日起，我从未想到要伤害它们，何况是杀害它们。我总是延伸我对它们的慈悲，从未疏忽於与它们分享我的功德。如果我的死将要成为他们的死因，那就令人啼笑皆非了。
「即使现在，你们已经看到这麽多人蜂拥到这个地方来了。在我死後，更有多少人会来呢？你们必须带我离开这个村子到沙口那空城去。那里有些市场，那里容易得到食物。我的死亡将不会成为那些动物的死因，不像我如果留在这里那样。我自己可以死在任何地方，我已经证知了构成身体的元素将会如何地分解而回到它们所从来的地方的真理，但是出於关怀这里动物的生命，所以我才告诉你们我不应死在这里。如果你们快点，那还有时间安排事情，不要挽救我的生命了，而去挽救这里许多动物的生命吧！你们有任何建议吗？」他的比丘和在家善信们都默默无语，气氛沈重，悲伤而绝望，无人能够说出一个字来。「求不得是苦」，现在大家都体认到了。不论尊者阿迦曼留在村子里或到沙口那空城去，他都要去世了。大家最後都同意带他离开村子的心愿，但无不懊悔交加。所有的村民早已经明白表示，他们希望尊者在他们的村子里逝世，他们将会为他的火葬作所有必要的安排，这一些都会尽他们最大的能力，不论他们是多麽的贫穷。在他们对他无条件的奉献下，他们绝不能容许任何人带他离开。当被告知尊者的理由时，他们都楞住了，不过他们还是顺从他，他们的奉献和牺牲将长久地被尊者阿迦曼的其他弟子们记着。
156他的离别准备了一个担架要带他到沙口那空城去。那天是诺格菲村民们所曾感受到的最悲哀的一天。他们知道那将是他们最後一次能够见到他们的尊者阿迦曼，每一个能够走路的人都在那里亲见他的离别。当他已经吃过饭而踏出门时，这些在那里等待他的人们都已泪眼模糊。当他被弟子们扶下到担架而被抬走时，悲伤和哀痛扫过群众就像吹风扫过麦田。每一个人，包括作者，都哭了，人们可怜地恳求他回到他们这里来，就像他们就要失掉他们最珍贵的宝石，这是他们已经珍藏了五年的宝藏。
在等待着给他送行的长列人们之中，没有一个人不受悲伤之苦，比丘和沙弥、男人、女人和小孩—当他们看到担架被沿着村子抬出去时，大家都被悲哀笼罩着。
他离开修道区的那一刻，他的比丘弟子们不禁觉得那个地方被荒废了，没有任何一丝生气。他们曾经宁静地在它的树荫下生活了好几年的大树，已经被无情的猛风吹倒了。几百个人沈默而悲哀地走在担架後面，寄予他敬爱和关心的思念。村民们觉得他们自己被迫向他告别了，即使在他仍然活着的时候，也知道他这次的离别是不会再回来了。
从村子到最近的番那尼空区，大约有二十四公里，但是大家都沈默地走着，不在意於距离或劳累。他们被绝望攫住了，知道每一步都带着他们接近他的离别。尊者阿迦曼自己显得出奇地平静，无视於遥远的距离和他恶化的情况。他看起来好像正在睡觉，但实际上他仍然醒着。当他们到达一个树荫的地方，他们请求他停一下子，让他能够更舒适地休息。然後他问道：「我们现在在那里？」他的声音好像他一点也没病，这使他们更悲哀。
「尊者阿迦曼正在永远离开着我，」乃是作者在那时的想法，「他无限的慈悲和最纯净的心很快就不再了。」如果一个人能够代另一个人去死，作者将会很欢喜地去死，好让尊者阿迦曼能够活着，然而，无常猛风对任何人都毫不怜悯。
旅程在早上九点从诺格菲村出发，第一段行程是要带他们到番那尼空区的邦部寺。在他经过休息之後，他的弟子们才打算带他到沙口那空城去。
他们在晚上七点以後才到达邦部寺。因为他们必须绕着盘旋山脚的道路，旅程就比通常的情况要更长了。
也有许多老年人，男女都有，辛苦地一路跟着他。在寺里，他被带到一个小小的集会堂，以便於照料他，也便於希望来见他的比丘和人们。
157在邦部的无数访客人潮他的情况持续恶化。从早上一直到傍晚乃至晚上，来看他的比丘和在家人们成了一条无尽的人潮河流。大家都渴望见到他，他是这地区大家公认的阿罗汉。如果过去没有善积功德的话，一个人是绝不能见到（认识）阿罗汉的，心里有着这样的想法，他们都群集在那里要见他一眼。这麽一瞥对他们的未来有莫大的利益，他们身为人类的生命就没有白费了。（已经见到并礼拜了一个活着的阿罗汉。）第二天早上，他催促他们带他到沙口那空城去，告诉他们要赶紧去，他不想死在这个地方，他的一个弟子，也是一个阿迦，说他希望尊者阿迦曼再休息几天。接着每天早上，尊者阿迦曼都告诉他们带他进城，但他们都给他同样的回答。
他在番那尼空区休息了大约十天，一直催促他的弟子们带他进城，一天催了好几次，有时他们保持沈默，有时他们迂回地回答他。最後他质问他们说：「你们要我死在这里吗？我告诉你们我要进城去！」在第十天晚上，他拒绝睡觉并紧急地召集他们来见他，告诉他们他不能再活多久了，所以他们必须在当晚带他去沙口那空。他吩咐他们扶他坐起来，面对城里，成禅坐姿势。在从禅思出来之後，他告诉他们要赶快。
长老比丘於是被召唤前来见他，并告诉他明天一早一切都会准备妥当，因为那天晚上车子还没到达，他坚持他们必须尽可能地赶快做好一切，因为他再不能活多久了。
「我不要继续这痛苦的身体了，」他说：「延长它的生命是没有用的，我已经告诉你们一切，为什麽你们仍然想要延长它的痛苦？当这身体停止生命时，它还有什麽用处？如果你们现在不遵从我的话，那麽我死了之後还有什麽希望？在我之後，你们又能够追寻到什麽真谛而加以护持呢？」说了这些话之後，当晚他就不顾恶化的情况而拒绝睡觉。或许他认为如果让自己睡着了，也许就不再醒来了，然而，这是我们自己的猜想，可能是错误的。
158到沙口那空—他般涅盘的地方七点时，车子从沙口那空公路局开到。由嫩朱维诺女士（一个近侍在家弟子）个人前来迎请他进城。他问说是否有足够的车子来接送想要跟随的比丘和沙弥。她告诉他，这部车子会回来，尽可能地接送想要前往的比丘和沙弥。吃过饭後，他被打了一针，让他在旅途中能够休息，也避免他受到车子颠簸的影响。从那个地区到城里，仍然没有柏油路，所以路上凹凸不平，沿途都是水坑。他被安置在担架上，在到达等候他的车子之前，必须抬着他从寺里走到稻田的另一边。他好像在注射後十分钟左右就睡着了。车子在中午到达了沙口那空城。
他接着就从车子上被抬到苏达瓦寺的一个小房子里，他在那里一直睡到半夜才醒来，大约在一点的时候，他离去的徵兆对围绕他身边侍候着的人就更明显了。那就好像他正在向他的弟子们证实着，为什麽他一直告诉他们要尽快带他到城里去，向他们显示着在生命之火被所有和合缘起的特性—无常猛风吹灭之前，身体必须承受的痛苦。对於那些目睹着它的人，这是一个好机会，能够从它取得教训。
那是个安静的夜晚，异乎寻常的安静，当尊者阿迦曼向他的弟子们显示着佛陀格言的真谛—「五蕴实在是个重担一个智者们都乐於解脱的重担时，他的比丘弟子们，由他的上座—乌东泰尼城菩提颂风的赵坤尊者，带领着很快蜂拥而到他躺着的地方。他们的举止都很平静，但是他们必定为尊者阿迦曼的离去肯定会在当晚，而神伤。他们坐成叁排，第一排最接近的，以他的上座尊者赵坤为首，第二排是他弟子中的阿迦们，第叁排则是其他的比丘和沙弥们，都注视着躺在他们前面的尊者阿迦曼，他们的眼睛总是被悲哀和绝望的泪水模糊着。
159他的般涅盘尊者阿迦曼右卧如狮子的姿势，但是耽心他会劳累，一个弟子拉出一个支撑他的枕头，让他的背部躺下来。尊者阿迦曼似乎知道这件事，并试着要右卧如前，但是显然地他已经衰弱得办不到了。一个阿迦，有见於此，就把枕头向前移动一些去帮助他，但不敢移动太多，耽心着会让尊者阿迦曼太劳累。所以他最後的姿势有点介於右卧和仰卧之间，因为没有人敢再做任何事，耽心可能会打扰他。现在他迅速的衰落，而所有他的弟子们与在场的在家善信们，当他们眼见此景，都充满了绝望。他的呼吸持续地微弱直到完全停止。没有人知道他去世的真正时间，他的身体动作中，没有什麽可以显示他离去的真正时分的。稍後，他的上座，尊者赵坤宣布：
「他已经逝世了，不是吗？」并看着表。当时是早上二点二十叁分，因为真正的时分不能确定，这就被认为是他逝世的时间了。
当他逝世的消息被所有聚集在那里的弟子们和在家善信们知道时，即使他们心里已有准备，却都更加伤感。尊者阿迦曼永远走了，到达绝对的安稳和解脱，解脱了所有世间的束缚，但是他们仍然要感受无常和生死轮回的痛苦。
160凡夫心意的性质大家同意尊者阿迦曼的身体暂时留在那里，至少一个晚上，早上才安排他的葬礼。他的弟子们於是回到他们的地方，有些则留在他逝世的小屋後面。整个小屋四周的区域都点着灯火，但对他的弟子们，却好像留在黑暗中，就有关於他们的修习而言，他们不知道何去何从。当听到他逝世的消息时，有些人就昏倒了。对他们来说，失去了尊者阿迦曼就是失去了所有的一切。照亮他们修行途径的灯塔已经熄灭了，从那个光辉所辐射出来的温暖和智慧，连同 基於它的希望和生命，也跟着消失了。
这当然不是说佛、法、僧都被遗忘了，而是凡夫的心意都倾向优先执着於关系他们最接近和最明显的事物，甚於那些较远而较不明显却影响较深的事物。尊者阿迦曼的帮助和智慧，多年来对他们已经是很明显了。定期地聆听他的开示，肯定他为他们解决疑问和难题的能力，他的人格被深深地尊敬着，他慈悲的辐射被长久感受和怀念着。
在尊者阿迦曼去世後一阵子，作者突然体认到尊者阿迦曼，就像佛陀和他的圣弟子们，已经善逝了，没有必要再用这种世俗的方法继续地想念他。要关心的是那些哀悼他的心意，让他们自己完全地笼罩在悲伤中，是害多於利的。尊者阿迦曼从未教导任何人要怀着这样的思想和悲伤。这种思想当然不是罪恶，然而它是不适合於身着袈裟的比丘，尤其是有志於究竟解脱的人。佛陀曾经说过：「任何人见到了法就见到了我；任何人见到了我就见到了法。」一颗笼罩着悲伤的心意是不能见到法的。只有奉行佛陀的指示和修行模式的心意才能见到法和佛。甚至如果一个人会因为奉行这样的修习而死，那也会比死於伤心要好得多。
尊者阿迦曼去世的消息，第二天就传遍了沙口那
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