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尊者阿迦曼传-第16部分
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128与尊者阿迦曼相处的第一天当作者初次到达的时候是下午，又害怕又忧虑。顺便提一下，我躺下休息并觉得想睡，然後他来迎接我。
「你为什麽躺在这儿像只猪？」他说：「这不是猪圈，我这儿不养猪，也不是看管猪的地方。」他的声音很响亮而有力，而他的表情又很令人害怕，我几乎被吓得不知所措。我非常害怕他，而鼓足了勇气才来到他这里，是因为我希望在他的引导和训练之下修习，现在因为他以对猪一般的数落来迎接我，恐惧更是大增了。非常害怕而厉害地摇晃着，我走了出去，看看四周，我松了一口气，因为没有看到任何人，我才知道那不过是一场梦。当我後来向他叙述这件事时，他为此而慈祥地安慰我说，我一定因为第一次来见他，而被焦虑和恐惧所笼罩着。他说那就是这场恐惧之梦的原因。梦中我被警告，如果要过着比丘的生活，就不能像猪一样的活着。
大多数不知道生为人类是多麽有价值的人们，都喜欢以冲动来行事甚於以理性来行事，很少想到礼仪和道德。在这名称的真正意义上，他们不值得被称为人类。
因此有句泰语说，这样的人不值一铢（一个泰国硬币的）的重量。他所缺少的就是能够检查冲动的东西。很遗憾的是由於这项短缺，人类已经可悲地降低到远下於他的地位，因此失掉了他做为人类的真正本性。剩下来的只是已经一直在腐朽的残躯渣滓而已。
「像你这样的情形，那些还能够被提醒的人才会出现这样的梦境，」他说：「你应该高兴，然後把它视为有价值的一课。每当你再度被懒惰所屈服的时候，你就应该记住这个教训并克服它。我喜欢这个梦境，它是很稀有的，可以做为对抗粗心大意或过度自负的提醒者，它也是迈向精进而导致宁静的一项激励，如果你能够适当地运用这个梦境，你也许会比其他先到这里来的人，更快地达到你的目标。它是个好梦境，不是恶梦。
「当你跟老师相处的时候，不应该自取烦恼，忧虑过多。他的教导和警告是基於法义或正义，无缘无故的害怕他是没有用的，一个人所应该忧虑的是罪恶和它必然的痛苦，而不是老师的责备。无理的责备或批评别人，绝不是我的用意或乐趣。我的自我训练是基於佛陀所曾经开立的处方，我的弟子们的训练也奉行这个相同的方法，规避那条正道是错误而无益於任何人的。
「你留住在这里不要恐惧，只要尽你所能的自行精进，不要因任何事而受挫折，法是遍满宇宙的，属於每一个追寻它和为它奋斗的人。佛陀从未把它专授予任何一个特殊的团体，大家都有平等的权利去拥有它。经常提醒你自己这个有价值的教训，使你能够远离於猪的性格。道、果和涅盘就跟着接近了，迟早痛苦也就熄灭了。我很欣赏你善良的用意。我的方法是严厉的，但是从它可以获得更多的智慧和意志力。我自己受用这个方法，而现在我的弟子们也受用着相同的方法。
129他在教导上的善巧尊者阿迦曼就像对一个小孩那样地安慰作者，以鼓励他遵循正道，防止他与猪为友，这显示他个别的对待弟子们是何等的善巧。後来，在另外的机缘下，当我亲近他时，当时正因起伏不定的进展而挫败着，他问我进展如何？每当我回答正在稳定地进步，他就会补充说这很好，要我应该加强努力，以便在短时间内达到痛苦的熄灭。然而，每当我回答事情并不太顺利而心意堕落时，他会安慰我，鼓励我说，忧虑着这种起伏不定是没有用的。在这种情况下，要加强精进。
「已开发的心意不会跑这麽远，」他说：「它不会逃离你，而会很快的跑回来，就像一条狗跟随着它的主人。加强你的精进，它一定会跑回你自己。你愈疯狂的追逐着它，它就闹 扭地跑得愈远。保持平静，不要执着，经常而持续地诵念『佛德』，它自己会回来的。
「不要抛弃『佛德』，因为别的地方没有其它的食物来维持心意的生命，心意会永远跟你在一起。这『佛德』将作为它持久的食物。它得到满足了就会休息。当它睡着了而停止到处奔驰去寻找火焰来燃烧你的时候，你就可以放松了。你必须持续这个方式，直到心意喜欢跟你在一起而不再逃逸为止。然後你的心意将不再堕落，因为它的营养—『佛德』或其它你所用的任何禅思主题—足够维持它了。试着实行我所告诉你的，你将不再感受到起伏不定的痛苦。
130他的忠告、警告和鼓励总是个别 的雨期安居之後，尊者阿迦曼回到上次安居的那摩村，後来他迁到森林深处的邦惠看村，然後到那辛奴村山边一个废弃的寺院里住了好几个月。他在这儿被热病袭击了好几天，就像往常一样，藉着法的疗效，直到痊愈。
公元一九四二年四月，他到乌伯拉加泰尼城去参加他以前的禅师—长老阿迦索的葬礼。然後他回到那摩村，在那里过了另一次雨期安居。
就在这一年期间，尊者阿迦曼更加卖力地训练他的弟子们，为了他们的进升，运用各种可能的方法—开示、警告、劝说、申斥、责骂，全都为了他们的利益。在雨期安居期间，每四个晚上就有一次集会。结果，有许多弟子们都能够如意地进升，而向他陈述他们个别的经验，作者曾有机会聆听，虽然当时有关於我本人的修习，不像别人的情况，并没有什麽值得告诉他的。
也是在这次雨期安居，作者有个经验，至今记忆犹新。尊者阿迦曼开始用全面的严肃和刚毅来对待我，他不再像以前那样宽大或容忍了。或许他觉得我在一段时期的「温和的」律仪之後，理当接受这种调教。他这麽做是为了我本身的利益，就像他曾经为其他许多人所做的一样。所有其他的比丘弟子们也都热心於他们的精进，在开示时间之前、之间和之後，告诉他许多奇特的经验。他们寻求他的忠告以改进或矫正他们自己。他们从未失望，因为他总是提供他们所希望和所需要的，询问者和聆听者皆大欢喜。他的忠告、鼓励和警告总有个别的特性，因此他的听众得到无尽的欢喜和振奋，他们盼望听到更多这样的经验，即使它只是为了他们的自我鼓励而已。
有时尊者阿迦曼会为弟子们提起他前生的经历，有时他会告诉他们，他在此生早期的精进情形，那包括了从禅思和观察思惟所产生的现象和内明，精神上的挣扎，脱离感官和臆想的泥沼，以及即将赢得果证和永远离开泥沼的关键时刻。这是故事的高潮，听众都入迷了，同时强迫他们去反观自己，引导他们去省思何时他们才能去做同样的事。有时他的听众，每当想到自己当时的开发情形，或甚至未开发时，不禁会感到沮丧。但从此会获得一些好处—它给他们新生的勇气并催促他们更专注於那个相同的目标。所以他的故事经常激励听众，使他们能够忍受所遇到的任何困难。
131由智慧和德行感化的无数利益132诺格菲的森林隐居处—头陀行比 丘中心尊者阿迦曼在惠看村，那辛奴安和沙口那空城，东口贝区的邦口科地区附近，过了叁次雨期安居。在那里有对人们和空居天众开示的例行时期，但是空居天众不像他住在清迈时那麽常来，可能是因为这里比他在清迈时的住处更接近城镇。只有在重大的日子，例如摩伽日（中译注：阳历二月月圆日）、卫塞节（中译注：阳历五月月圆日）、雨期安居的第一天（中译注：阳历七月月圆日之次日）、中间日（中译注：阳历八、九月间的新月日）和最後一日（中译注：阳历十月月圆日），他们才会定期来看他。跟他住在一起的比丘和沙门人数也不多，因为受限於居处的数量。然而，一直有许多人来拜访他，请他作短期的开示，然後又回到他们自己的地方。他慈悲地给予他们所需要的任何开示和忠告。
尊者阿迦曼被诺格菲那奈村的善信邀请去住在他们那里，以「提升他们的精神」（泰国用语）。他接受他们的邀请，而他们很快地一起来迎接他前往那奈郊区的诺格菲村，它位於沙口那空城的番那尼扣区。他从邦口科村上行出发，沿着蜿蜒的小径走着，在森林中过了叁、四个晚上才到达诺格菲村。
到达诺格菲村之後没有几天，尊者阿迦曼患了疟疾，被它间歇性的热病折磨了几个月。虐疾在当时是慢性的，长年影响着一个人的健康。它的热病症状可能好几个礼拜或好几个月没有出现，然後又突然地回来了，它最坏的结果是它的受害者被迫进入消费者大於生产者的情况。他们能够吃和睡，却不能工作，他们也会倾向於怨天尤人，在很多情况下，成为不可能改变的事实，没有办法让他们高兴或停止他们没完没了的抱怨。因此，这种人对每一个人都成为一种负担，而在多数情况下，当虐疾变成慢性的，病人的肤色转白，肚子凸出，尤其是小孩子更是如此。那些住在城镇或平地的人们，比那些生长在森林地区的人们，更容易感染虐疾。头陀行比丘，在他们游行经过森林的旅程中并没有例外，在许多情况下，似乎更为敏感。作者本身也患过虐疾，就从第一次雨期安居起，直到第二年夏天止。
但是无视於这一切，不但没有被惊吓和挫折，更多更多的比丘和沙弥不辞辛苦的跋涉来找他。在雨期安居期间，在寺院里面就有二十到叁十人。更多的人住在附近的村子里，二、叁个人在某些地方，五、六个人在其它一些地方，九、十个人则在另外一些地方。在万法拉日（满月、半月、新月日，中译注：斋日），会有二十到叁十位比丘前来聆听波提木叉（每半月诵念一次的寺院戒律），当附近寺院的比丘们一起来聆听戒律的时候，人数就更多了。雨期安居以外的时期，只要尊者阿迦曼住在那里，他们的人数有时就会达到五十或六十人，或甚至更多。白天的时候，所有比丘和沙弥都会退回寺院区外的隐居处，并自行精进於禅思。
那一带的森林有许多公里宽，长度则延伸无数的距离。侧面目视所及之处，则被一连串的群山所围绕着。
番那尼空区南下到卡拉辛城，全是森林和山区。诺格菲区，当时尊者阿迦曼所住的地方，因此就成了头陀行比丘的中心，他们唯一的目标是透过心意开发而得到果证。当他们的难题得以解决，疑问得以澄清时，他们愿意穿越森林，跋涉长远的距离，来看尊者阿迦曼，并听他在波提木叉日和其它机缘下的开示。
雨期安居以後，在旱季里，山上有很多可供隐居的地方，山洞和悬崖，甚至在林间树下。任何小村落，有些有十个住家组成，有些则有二十或叁十个住家，都在很远的距离之外。山边地区也散落着一些村落，每个村落由五、六个住家组成。就是这些村民们，慷慨地供应头陀行比丘们每日托钵的食物。
133森林隐居处诺格菲村是位於被森林和群山所环绕的河谷中间，河谷本身非常宽阔，有着各处都适合耕种的台地。群山无数而森林广大，都提供着很多的隐居地区，因此，一年到头，雨季和旱季都有很多头陀行比丘。
当尊者阿迦曼住在那里的时候，头陀行比丘不断地拜访着他，有些从山上下来接受开示并请教解决难题，另外有些则在接受了他的开示、忠告或鼓励之後，取道返回山上。另外还有些人从那个城区或郊区前来，甚至也有那些从附近城镇和那一带的其它城镇而来的。在旱季里，许多人们，在家弟子和比丘，生意人和政府官员，蜂拥而至森林隐居处来看他请求开示。他们都必须步行，除了那些老人和妇女，他们不习惯於走路才坐牛车（那跟走路所费的时间差不多）。
从诺格菲区有一条直接的道路通往隐居处，大约有二十公里长。从蜿蜒山脚下的一条较长的道路则大约有二十五公里。直接的道路虽然近些却较难走，因为它直接走上山坡，没有地方可以休息，至於经由较长的道路，沿路就有村落，虽然不是很舒适，却提供了休息的地方。汽车能走的路只存在於固有的城镇之间，来往於其间的车子数量也很少。那些错过任何这种交通工具的人，大都必须再等一天。
134走路—一种精进然而，所有来看望尊者阿迦曼的头陀行比丘都用步行。他们认为走路是一种精进，而且也有较好的机会去呼吸新鲜空气，那要比坐在拥挤的汽车或巴士里要好得多。
心里有着想要到达的地方，他们就出发，朝着大概的方向，从容不迫地走着而不在意於什麽时候才能到达那里。当天色晚了，他们能够停息在任何地方。第二天早上，如果那附近没有村落可以托钵，他们就再出发。
他们也满足於任何种类和任何数量的食物，美味与否，少或多，都满意。他们的目的是要维持肉体的生命，如果可能的话，多活一天。（如果不可能的话，也没有关系。）他们就以这个方式继续他们的旅途，直到到达他们的目的地。在那里，他们会选择一个适合自己和本身修行方式的隐居处所。
水是很重要而不能忽略的一件事，它的供应不能离得太远。找到了一个适合的地方，头陀行比丘就开始他的精进，日夜更替着经行禅思和静坐禅思。念住於是被勤奋地开发成为对抗不愉快情绪的防护措施，这也是由智慧或思惟支持着，导向与环境或现象的任何接触。
心意将在适合於那个比丘的性向或性格的任何禅思主题上，建立起一个坚固的基础，进入於专精的状态。
从那个状态出来，心意将会透过智慧（般那）的力量重新开始观察思惟。观察思惟的对象有两类：外在的和内在的。外在的对象是指经由各种感官（眼、耳、鼻、舌和身）进来的东西，至於内在的对象是指身体的性质和机能，还有心里的波动，它们都是连续运作的。这就是变易性的显示，永远是动汤不安的。
身体和心理的性质在变易性的基础上予以观察思惟，直到获得与其智慧相称程度的不执着，它不停地挖掘烦恼的主根和细根。当观察思惟无间断地被导向发生於外在或内在的任何现象，这就是一件引人入胜而非常愉快的工作。它们全都可以被摘录或归结成叁个「有」的特徵：无常、迁流（苦）、无我。（中译注：杂阿含中译为无常、苦、无我。中译者赴泰请示亦证明「迁流」是英译的误差。）然而，也会有发生疑问和阻碍进步的时候。比丘於是前去看望尊者阿迦曼，并向他陈述自己的疑问和困难，得到了所需要的开示和忠告，他就回到自己隐居的地方，重新开始努力。这就是当时头陀行比丘为什麽要聚集在尊者阿迦曼的周围。
通常一个比丘会独住，或者有时两个住在一起，在一个森林中的隐居处。一个住处有时会离另外一个住处六、七公里，有时八至十二公里，有时则在十五、十六、二十甚至叁十公里外。那些住在远处的人，每当他们来向尊者阿迦曼请求开示时，就必须留下来过夜，到了第二天早上，他们才能取道回去远处。
在森林中，从一个村落到另外一个村落的通道，并不像连接区域间或城镇间的通道那样。它们只是那个地区的人们所用的小路而已，蜿蜒深入森林并围绕或登上山头。在许多地方有分叉路，如果走错了，就会把粗心的旅人导向远离附近村落的路途，让他陷入更深的森林中。即使沿着正确的道路，一个村落有时距离下一个村落也有二十或叁十公里远。当要做这种长途而孤独的旅程时，必须要特别留意，否则，迷路的旅人就要在森林中过夜，在那儿挨饿。只有一个曾经迷过路而从其中走出来的猎人，才能救出迷失的旅人，把他带到附近村落的安全地方。
就是这样的考验，挑战着头陀行比丘对目标的坚定性和对理想的专注。每一件事情都有困难和不方便—吃、睡、精进、旅行和寻找一个有能力的禅师请求他的忠告和开示。见到他，他们都很高兴，就像小孩子见到他们的父母一样。他们把所有证果的希望放在他身上，把他们所有的爱、信心、恭敬和尊重都归诸於他。换句话说，他是他们奉献的焦点，他们为他奉献身体、心意、生命等一切。
即使被他们个别住处之间的距离所分隔着，然而在他们和他们的禅师之间，总是有着强烈的心理连系。这也就是他们不在意距离、困难和危险，只要他们能够享有他的温煦、开示、忠告和保护的力量。既然法义的证悟是他们唯一的目标，吃、睡和其他生活方面的不便，对他们来说就不算什麽了。好多次，整夜雨水湿透了全身，身体就像树叶在寒风中一直颤抖着。但是凡此种种情况都可以忍受，只要他们沐浴在一个他们所全心尊重的，有能力的禅师的辐射光中。如果聆听他们细述，就会发现他们就像野兽一样，没有什麽防护和照顾，在森林深处独自忍受着艰苦。经常，他们的住处和睡处并不比动物来的好，因为那就是他们所能找到最好的了。
他们从事各种的修习方式，包括不睡；减少摄取的食物或在身体所能忍受的时段内完全不吃东西；整夜经行或静坐禅思；在危险的地方静坐禅思，例如在老虎住的山洞口，在有老虎经过的路途上，在埋葬或火化 体的坟墓区，或甚至在高崖的边缘上。所有这些例子，目的都一样—藉着强迫心意去面对它所害怕的一切，而调伏难以驾驭的心意。当它适合於他们的个性而值得以那个方法予以调教时，在大多数情况下，他们都能藉着这些方法而成功。尊者阿迦曼自己曾这麽做，因此他建议弟子们也同样做。那些修习方式，他们自己和他们的弟子们一直沿用至今。
135结果证明所有的忍耐和牺牲是有 道理的这样的修习方法自然是非常违反许多人的习惯，但是在自我改善的体系里，或是在发掘自己内在无价之宝的体系里，这是理所当然而无可避免的。就从所获得的喜乐和安稳的结果来看，在修习过程中必然遭遇到的艰难和痛苦，都是值得忍受和牺牲的，这在世俗和宗教圈里都是正确的。守护一个人或一件事免於罪恶或危险，必需要勇气和耐力。只有在一个死人（或一件无用之物）的情况下，才不再需要任何的维护或守护它。那些为了自我升华而面对所有这些痛苦的头陀行比丘们的忍耐和自我克制，非常地令人赞赏。
136正法绝不会不切实际、不可行或 不合时宜的只要正法被奉行着，佛教就会继续存在，而修习正法的成果也会依照它被实践的程度，自行显示於世间。
佛教是基於佛陀，透过他的修习和证悟而宣说的圣谛。
他的弟子们透过相同的真实性，已经实践此因缘而收获了相同的结果，并且守护和维持着这圣谛。佛教的圣谛可以向叁界宣说，不用耽心它们会因为虚假而受到抗议。法的本性就是真实，佛陀就是在向别人宣说之前，透过自己的努力，已经亲自证悟了这个真实的人。如果还有任何真谛尚未被任何人所体悟或达到的话，那是因为在他自己心意中的某处有过错或缺陷，它绝不会是佛法的过错或缺陷。它是由於弟子本身的缺点，使得真理在别人心目中似乎不正确，而法义也似乎落伍、不切实际和过时了。
137为无可避免作准备让我们暂时回到头陀行比丘修习自我克制的方法上。前面解释过，这种「强烈的」修习，例如整夜静坐禅思、减少摄取食物、或在能忍受的时段内完全不吃、跑到坟墓区去、或甚至老虎窝，志在训练和调伏难以驾驭的心意，把它拉回自己里面，不让它停留在任何所害怕的外在事物上，进而确认和相信它自己的能力，并开发勇敢、平静和安宁的素养。这有点像是为了真正危急时刻，当身体将要感受到剧烈的痛苦或是被死亡所威胁的时候，所作的一场排练或准备。已经被调伏和训练过的心意，能够保持它自己而不执着於身体的情况。只有透过这样的考验，意志和智慧的力量才会被开发出来，而潜在的能力才会显露出来并发挥最大的功能。当适当地应用，配合一个修行人的性向和耐力，这种强烈的修习会有效地唤醒一个修行人潜在的特质和能力，任何情况下，无论如何恐怖，他都具备着心里的不执着和宁静，结果，一个怕鬼的修行人就不再害怕他们了；一个容易被老虎或其它野兽所惊吓的修行人，就不再被他自己的恐惧所困住了。
138食物的克制说到有关食物方面，这个自我训练的方法是非常复杂而长程的。一个修行人知道他的心意对於食物是非常难以驾驭的，他经常会被它的味道所征服，他就会减少每天摄取的食物量，或者有时在身体能够忍受这种修习的范围内，一、二天不吃东西。大多数的人们通常都被他们对所喜欢食物的贪欲和对所不喜欢食物的 恚所支配着。他们能吃到愈多他们所喜欢的东西，他们就认为愈好。他们乐於营养身体而牺牲心意。一个专注於心意开发的头陀行比丘不能这麽做，他设法制服那个沈重的贪欲，让它明白谁才是主人。
知道了他的心意在这方面仍未调伏，他就勇敢地接受一个无情的训练。当送进他喜欢的食物，他停下来，首先详细审查自己心意的情况，如果它被贪欲所奴役而表现出不可控制的喜欢，他就拒绝那类食物，而接受心里所不想要的食物。当心里急切地挣扎着要更多，他就给它更少。当心里渴望着放在他面前所有其它食物的味道时，他就只用白饭来满足它，再没有其它的东西了。
有些食物味道很好或有益於身体的健康，但它对心里的健康会成为无益的，这类食物也要予以避免。接受了它可能会强壮身体，但对於开发禅思将会成为一个障碍。
在这个情况下，禅思的开发必须优先。这是追随自己阿迦的脚步，摆脱自己追逐美食和多多益善的习惯。
在其他的修习方面，他训练自己在固定的时间睡觉和起床，绝不放逸於睡眠。在走出寺院或隐居区域时也特别注意。在某些情况下，它可能并不违背寺院的规定，但如果它可能会带给他邪恶的影响，他也避免到那里去。凡此种种都是在修行人心中滋养和培育着法义的例子—远比开发所有其它的习惯或能力更困难。
139增长烦恼—只是一个标帜是不够 的在世俗的事情中，理想特质的开发经常增长着烦恼，到头来的结果只会伤害到开发者本身。刹那间失去自制就足以让烦恼跑进去并吞没了心意。烦恼的诞生是那麽容易，而它们的死亡却是那麽困难。更糟的是，我们都乐於向它们屈服！因此我们助长了它们的成长和发展。那就是为什麽烦恼变得更大胆，在任何地方都无所畏惧，除了在那些怀着法义做为抗衡力量的人们的心中，尤其是在佛陀和他的阿罗汉弟子们的心中，在这样的心意之中，绝对没有空间让烦恼魔术般的演出。
正在艰苦奋斗着的头陀行比丘心中，有个猛烈的战争正进行着，不知道那一边会胜利。他穿着的袈裟—事实上那是那些已经对烦恼达到最後和决定性胜利者的标帜。但是只是一个标帜并不足以吓走烦恼，相反的，烦恼似乎更加困扰着头陀行比丘，甚至不论他的年龄。那就是为什麽他必须用同样的凶猛来对抗它们的威力。一般的战术被应用着，特殊的战术则被发明出来以适应个别的情况，忍受种种不便和艰辛而接受种种挑战。没有这样献身的奋斗，他必定会被烦恼所愚弄，然後他会玷辱自己，并且对於所有视他为他们的典范和引导的人们来说，将成为一个堕落的例子。只有经过一场献身的战斗直到终结，在奋战中不顾可能丧失的生命，才能获得胜利，袈裟象徵性的价值才能被确定，而佛法的确实性才能显示於世间。这就是头陀行比丘们在朝向解脱的奋斗路程中，如何重复地警告和开导自己。这是佛陀所宣说的正道，在烦恼风暴中惟一的避风港和保护的甲胄，这些烦恼经常威胁和诱惑着修行人走入歧途。
尊者阿迦曼自己也没有例外，在他不屈不挠地奋斗的日子里，他必须面对所有严格的考验，不去思考生存或死亡，任何一个地方都可以做为他的墓地或纳骨所，然而他的奋斗从未停止。为了正法，他勇敢地面对所有的风暴，并把他曾经辛勤地获得的正法提供给他的弟子们。在他教导的过程中，他会提供强烈和果敢的方法去鼓舞弟子们采取行动，并催促他们同样地无惧於自己的追寻。他的开示永远鼓舞着，启发着和强化着他们的信心，并唤起他们对烦恼诡计的觉醒，它们长久以来一直统治着凡夫的心意。这揭露了烦恼的把戏，并且一劳永逸地除去它们的作用力。没有这样的除去，存在的形式或境界的转变对於心中烦恼的威力并不会带来什麽改变，因此对所感受的痛苦也没有改变。烦恼暴虐的威力经常现前，从一个识界到另一个，每次的变迁就像在同一个大牢里变换位置一样。那里永远潜伏着危险，穿过各种境界，等待着跳出来伏击过路的旅人。
140法义的挑战他在波提木叉日和在其它日子的开示性质是不同的。在波提木叉日，那里大约会有四、五十个比丘从其它的寺院而来，所作的开示通常是强烈而激励人心的，至於和住在一起的近侍弟子们，在本寺集会的日子里，他的开示除了强烈以外，在性质上也更为深奥，更为广泛。在这样的开示期间，他的弟子们都着迷了，完全忘记了时间的消逝和外在的影响。它似乎就像所有的烦恼都已经被除灭了，而时间的感觉也停止了。头陀行比丘的心意在当时完全地跟他开示的法义融合了，过了好几天，仍有着无可计量的喜悦和奇妙的印象，它深奥的效果仍在他们的心里蕴育着。他的法义鞭策是如此的有力，让听众们的烦恼，在开始渐渐地又走回头路之前，停止了一段时间。然後在下次集会，烦恼再度被迫落荒而逃。
141师父如何帮助弟子142他住在特别地方的理由在清迈森林得到最後果证之後，他住在一个特定的地方，似乎有着明确的理由，尤其是一个住得异常久的地方。理由并未让任何人知道，但是在细心观察之後就能轻易地看出来。例如当他从清迈回来，在那空拉加西马城的时候，那里有许多善信，包括比丘和在家人，他们都自行服从於他的教导和训练，後来证明在心意开发都有令人满意的进步，有些甚至追随他到乌东泰尼和沙口那空，直到他逝世。他们都坚定地实证於各自的果
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