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尊者阿迦曼传-第11部分
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「你看，身心的每一刻都永远必须在严格的控制下，当跟着他出去托钵时，我们全都不能没有念住，我们必须小心，不让心意闯出体外，否则，回到寺里，有时就在回程中，我们就会被强烈地指责。在这种律仪之下，我们一定要开发念住，让心意日夜只穿梭於身体里面。但是在许多弟子的聚会里，每天至少会有一个人失控一两次，而你可以确定，当我们在集会聆听他的开示时，它就像一个回力棒会回到它的主人那里。在他开示以後，我们通常和别人窃窃低语，为了找出那是谁，没多久就有人会承认他的错误，坦承刚才被指出的人就是他，因为如此，所以我们必须在他的调教下严格地自律。
」083毫不留情地打击我执第一次，这位禅师到达清迈时，就去住在伽地浪格寺，他在那里不到一个小时，就看到一辆汽车开进寺院的围墙内，并停在他的库堤（比丘的寮房）前面。看看到底是谁？他看到那就是尊者长老阿迦曼坐在车子里面，他走下来迎接尊者阿迦曼，并问他怎麽会到这里来。
尊者阿迦曼说是来接他的！他问尊者阿迦曼是否有人告诉尊者说他到达这里了。尊者说没有。好像是他要尊者阿迦曼来接他，所以他就来了。听了这个，禅师就开始害怕尊者阿迦曼了，害怕他会知道他的种种思想，稍後会责备他。事实上，这真的发生了，当这位禅师去跟尊者阿迦曼住在一起的时候，每当他放松自律的时候，尊者必定严厉地责备他。
当聆听尊者阿迦曼说法的时候，那些有着真诚的意愿去寻求佛法的听众是不会因为虚荣和我执而分心的，会非常欢喜而专注於法，因为他所说的是纯净的法义，令人心里感动而欢喜的。其中如果有任何人，怀着恶欲，一心要找他的碴，他的说法立刻变得像火一般炽热和燃烧，结果是这种人被他们自己的恶意之火所烧毁了。
尊者阿迦曼并不顾及他的说法是否会打击或伤害到任何人的我执，任何地方有烦恼或我执，他就以正法予以无情的打击，且不改变主题。有时（但很少），他甚至提到名字说：「你，某某比丘，像你昨晚修习禅思的时候所想的是错误的，从现在起，你必须改变它。现在你某某比丘，如此这般的想法又错了，如果你不想要招来毁灭，你就必须停止这些破坏性的思想。你为什麽不思考佛陀所劝导你去思惟的呢？这是开发心意和戒德的地方，不是开发这些只会毁灭你的思想的地方。」那些真诚地追寻正法的人将得到解脱，并将觉得自己在他严厉的警告下有所改善了。事实上，他只会在有严重罪恶的思想，将会危害到那个人本身的时候，才会给予警告。但是对於少数暗怀恶意反对他的人，他早就知道了，然而，那些怀藏着的恶意之火将会反弹回去并毁灭他们。那些怀藏恶念的人，如果有心悔过并请求宽恕，那麽火焰就被扑灭，一切都没事了。
084推翻魔鬼一天晚上，一群山地部落的居民说，现在这里有了一个伟大的阿迦曼尊者跟他们住在一起，他们想要知道他是不是有任何伽陀（经文中的韵文、偈语）可以给他们作为防护魔鬼之用。他们决定第二天早上去向他请求伽陀，尊者阿迦曼用他的千里耳知道了这些，并把他所听到的告诉比丘们。
第二天早上，村民们来看他，并请求能够防护魔鬼的伽陀，他告诉他们心里诵念「佛陀」、「达磨」、「僧伽」这几个字，说道没有魔鬼能够对抗这些字的威力。他们忠实地奉行他的开示，不知道这是他修习禅思的善巧方法。结果来得很快，第二天早上，他们急着来见他，报告昨天晚上，当他们的心意进入专一状态时，所发生於他们身上的事。他确认他们所做的是正确的，因为魔鬼被这些字的威力严重地吓着了，都设法逃走了。
「从现在起，你们就不必害怕魔鬼了，」他说：「他们已经跑走了。即使那些没有达到这种成果的人，魔鬼听到这些字的时候也会害怕的。」他劝告他们从此以後每天继续诵念。
「这些山地居民生性老实敦厚。接连着有惊人的成果，他们的心变成光明得足以让他们知道别人的心意，包括尊者阿迦曼住处里的比丘们的心意。同样的事情曾经发生在前面所说的「伪装的老虎」那个村民身上。他们立即跑来告诉尊者阿迦曼他们奇妙的成果。这让某些比丘很惊讶，他们耽心那些在家善信将会知道他们的心意，尤其是知道有时他们会情不自禁地想到那些不适宜比丘身份的事。於是他们详细地请问山地居民有关他们的成就，耽心他们潜入自己的心里，更甚於想要知道有关他们成就的技巧。由於诚恳而率真的个性，他们坦白地告诉比丘们，言词不假虚饰，不像城市人，他们不喜欢隐藏事实，为了礼貌而故弄玄虚。这成为他们成就的不容反驳的证据，因为它使比丘们相信自己昨夜的心念已被读取无疑。山地居民也坦白地告诉尊者阿迦曼说，他们非常认识他心里的状况，因为他们已经在见识别人的心之前先见识了他的心。问他们它像什麽，怕不怕鬼，他们笑着说：「他的心在世间之上，它不怕任何东西，它是至高无上的。」从那时起，魔鬼成了无意义，所有的村落居民转向尊者阿迦曼和佛法寻求皈依。那些已经有成就的人，把有关的事告诉他们的部落，大家都忠实地遵从尊者阿迦曼的开示，当到了早上布施食物的时候，他们就聚集在同一个地方。供养完成时，尊者阿迦曼告诉他们对一个人大声发出「沙杜」（赞赏彼此的功德）的字音。这是让肉眼所看不见的众生也能随喜他们的善行，并分享他们所做的功德。这是他们每天所乐於奉行的。
085他在清迈广泛的帮助—尤其是肉 眼所看不见的众生可以注意得到，在清迈的时候，尊者阿迦曼给予地居和空居天使们的帮助，甚於对人类、鬼、魔和那伽的帮助。或许有个理由是因为很少有人能够像他那样，有能力去给予这样的帮助。如果还有的话，那他是少数中的一个。天使把他视为他们的皈依处。事实上，这些天使常常向他埋怨关於人类的无知和冷漠，竟盲然无视於他们的存在，似乎乐於否定他们的生存权。当久久才有一次，他们遇见了一个能够接纳他们的权利和尊严的人，而他能够直接地与他们沟通，那很自然的，他们就满怀喜悦，恭敬地亲近他。那就是为什麽他们经常亲近他，请求开示和询问问题的原因了。这样他们就可以畅饮法雨甘露，繁荣他们的群众，增益他们的寿命。
一个得到正法的果证所庇护的人，天使们恭敬他并尊崇他做为他们的老师。尊者阿迦曼也说，各种识界中前来请求他的帮助和拯救的肉眼所看不见的众生的数目，远多於前来找他帮助的人类。这当然是指那些能够奋进而亲自前来看他的众生。（不用说，那些陷於悲惨状况中而不能前来的数目，当然远多於前来的数目。）然而这种协助的层面还是不明显的，所以对那些没有这种能耐的人来说仍是不可思议的（对於那些认为不可能或荒谬的人也是一样不可思议），这是从未被（唯物主义的）社会所接受或承认的。但是在一个已开发的社会里，这几乎是可能的，而对尊者阿迦曼来说则是平常的事，任何他停留的地方，都和这些众生有着不可避免的会谈。他们经常前来寻求他的帮助，远较到别的地方去更频繁，尤其是当他住在遥远的旷野里，跟人类的接触较少时。
086德国天使的拜访下列的记事是独特的，因为它关系到德国天使，当他住在清迈旷野（木者山地族人叫做也口村）的时候，德国天使也来拜访他请求说法。他们说他们来访的目的，是希望聆听一场内容有关於「胜利」的说法。他让他的心意集中於适合他们的主题上，马上就出现了一篇经文上的偈语— 恨被不 所击败。他向他们解释说：「不 或非暴力是一个希望成为胜利者所必须细心修习的。世界和平之所以能达到它所具有的这个程度，就是因为有这个法义在人类和天使的社会里对抗着 恚和仇恨。天使们也必须发展这个美德，在他们的社会中做为凝聚力，没有了这个法义，至少世界就不知道和平，严重的话，它就被毁灭了。
「世间绝不能藉着 恨的力量来胜过敌人，无论是内部的或外部的，远的或近的，狭窄的或宽阔的圈子里，它只会毁灭了自己和别人；愈是运用 恨的力量，就产生更大的燃烧，世界很快的就被 恨所引起的大火毁灭了。这是因为 恨本身就具有毁灭之火的性质。这火焰不能用以烹煮，因为它的热度不能用予建设性的目的，一位想要使世界成为一个适宜居住的地方者，必须当心 恨的罪恶是最具破坏性的火焰，绝不允许它毁灭了他自己和别人。
「世间的生存是由慈悲所支持着，它被 恨和贪婪的暴力所破坏，它们是无餍足的，并产生一个无止境的恶性循环。佛陀，看到了 恨的罪恶和慈悲的利益，为了那些感受痛苦而心系苦灭目标的众生宣说教示。只要世界有慈悲支持着，世间就有和平和快乐庇护着。但是当人们的心里没有了慈悲，任何社会里也就没有安全和和平，不管有多庞大的奢侈品和不可计数的工巧来产生快乐，结果除了到处的麻烦与混乱之外就没有什麽。一个认识法义价值和 火罪恶的聪明人，在还来得及时，必须设法去遏止或熄灭这种火焰，疏忽了它也就错过了机会，使它到了一切都已太迟的地步。」当说法结束时，在一片「沙杜」声中响起如雷的赞叹。尊者问他们，既然在地理位置上，他们住得那麽遥远，怎麽会知道他在这里。他们告诉他，知道他在那里，对他们来说一点也不困难，因为两地之间的天使们有着经常性的连系，而且，两地之间也没有人类意识里所了解的障碍或界限，因为他们的来往都不需要交通工具。刹那间的心念，就足以带着他们到达他们想要去的地方。在这方面，远较人类世界中的通讯或运输来得方便。
尊者阿迦曼说，德国的天使经常来听他说法，就像泰国各地的地居天使一样。顺便提一下，虽然他们的识界不同，但是向他致敬的方式却极为相似，当来看他的时候，他们不会经过比丘们住的地方，而会从没有人住的方向进来。此外，他们通常在後夜来，当环境比较安静而比丘们都去休息的时候才来。到达之後，他们会右绕他叁匝。他们都很谦虚而且自律，离开的时候，他们会再右绕叁匝，而後倒退一段距离，直到他们都在他和比丘们的住区之外，然後腾升上空，就像棉絮被风吹起一般。这就是天使如何向他致敬。
087头陀行比丘的生命之血他在清迈森林隐居的地方和气候都是舒适宜人而有益健康的，他的身体健朗与日俱增，禅思时间是规律而不被打扰的。他对天使的帮助按例在晚上进行，并不是很大的负担，因为接受训诲者都已充分地开发了，并不是为了挑毛病而来的。对於人们，他在下午或傍晚给予开示，至於对他自己的比丘们，通常都在晚上七点左右给予集会开示。他们多数已经非常深入於法，从禅思到智慧，都专注於果证，而以专注的聆听做为苦灭的一个精进方法。
在这种情况下，他对这些听众的开示，都经特别地调整，以禅思做为开始，接着智慧，然後到最深奥的解脱阶段。他的开示每次都是如此地令人欢喜和吸引人，让他的听众都着迷了，忘记了时间的消逝，甚至忘了自己的身体。在这实际方面的开示，至少持续两小时，但是对他的比丘听众来说，却没有疲累或身体僵硬的感觉，他们的体认将比从前更稳定地提升，这就是为什麽聆听开示对他们来说，是一种实际的精进、自律和自我观照，意义不亚於其它方面的精进，例如经行或静坐禅思。
开示者除了要让听众了解而指出他们的心意状况—时而显示「苦集」（错误，产生更多痛苦或愚痴的），时而显示「苦灭道」（正确的，产生较少的痛苦和较多的内明）之外，没有别的用意，这正指出负向和正向两方面，当下应避免的罪恶和应培养的利益。他的听众在念住和智慧的控制下，以他们的思想安住於开示的内容之中，常常获得较高的禅思和更深奥的内明，在这种方式下，随着每次给予的开示，他们的心意变得更为开发了。上次对某一点的了解被提升了，这次对另一点的体认又被强化了，每次都带来更深入的念住和智慧。
心意因此在禅思和智慧两方面都稳定地提升，因为指导者所演说的每一项开示，他自己都已经亲证了他所教导的一切，而他所深刻指出的正是他自己实证和成就的真谛。因此，聆听开示的意义，必然地有助於头陀行比丘达成目标，不亚於其他方面的精进。这再度指出更大的重要性，一个合格的阿迦或禅师，他是头陀行比丘们所虔诚事奉的，他们视他为仅次於叁宝的皈依处。他是他们的生命，他的开示就是他们的生命之血。他所开列的方法或步骤，都被最忠实地奉行。如果在禅思的时候，有疑问或难题生起，他们就热切地求取他的忠告，而且恭敬地注意着。由於这个事实，头陀行比丘大量地聚集在一个禅师的周遭，为了接受他的调教。这从尊者长老阿迦曼和长老阿迦索的情况都可以看得到，各自都有一大群头陀行比丘弟子，尤其是在东北的省分。
在他住在清迈的早期，尊者阿迦曼曾经下决心要绝对的隐居而住，以便於为了最後的目标而加强他的精进。在这之前，常听他说到他的能力仍然不足（即使他在沙里卡洞已经达到叁果—不还者），但是在他独住加强精进那段时期以後，就没有听他再提起了。在他活着的时候，他已经有许许多多的弟子，比丘和在家人，几乎遍布全国。
088大象奇遇一次，当尊者阿迦曼正和两个弟子在一起游行，一个是沙口那空城苏达瓦寺的阿迦摩诃颂书长老，另一个是谭克隆番寺的阿迦高尊者。他们到了一座山，在通往山顶的狭窄小径上，站着一只大象，以它恐怖的长牙阻挡着他们的道路，那里又没有其他的道路可以绕过大象。虽然它似乎是一只驯良的大象，它却令人害怕地站在他们前面，不知道它的主人在那里。经过一番商议，尊者阿迦曼告诉阿迦高尊者去跟大象说话，请它让路给他们。大象当时大约在他们面前五公尺，正在吃着竹叶，因为它背对着比丘，并没有看见他们。阿迦高尊者於是跟大象说：「老兄！我要跟你说话。」或许大象并未完全听到他，但是它突然停止吃东西。当阿迦高尊者再重复说一次，它回转过来面对着叁位比丘，仍然不动，但是机警地张开耳朵以防任何危险。
阿迦高又说：「老兄！我要跟你说话。你庞大而威武。我们是比丘，没有力量，而且很害怕你，老兄。我们想要经过你前面，如果你肯让路，我们会很感谢的。
只是你那样站着，我们就很害怕，不敢前进。」听了这些，大象向後转，向着竹丛，把它的长牙伸进去，向比丘表明他们可以从它身旁经过，不会伤害他们。尊者阿迦曼说，现在允许他们走过了，他们一个接着一个排成一列，从大象旁边大约半公尺的地方走过，尊者阿迦曼走在中间，阿迦高领头，摩诃颂书殿後，但是在他们通过大象之前，摩诃颂书雨伞上的挂钩卡在纠缠的竹枝上，他们又要回去看他把挂钩从竹枝中解开来，那又费了好几分钟，他开始全身出汗，因为恐怕一直监视着他的大象会改变了它的心意。当挂钩解开了，摩诃颂书也瞄了大象一眼，它正站着像个大玩偶，并张着亮晶晶的眼睛，可爱甚於恐怖。原先，他还是不自禁地感到不安，吓坏了，但是一直到挂钩解开而他们叁个人完全走出大象的安全距离时，他才想到那双眼睛实在很可爱！
当他们走到前面一点，阿迦高尊者向後转向大象说：「我的老兄！我们现在通过了，你可以自由地继续吃你的东西了。」突然地，大獠牙从竹丛中抽出来，而大象透过它的鼻子重重地吐了一口气。
後来，在他们的住处，比丘们详论大象，说它真是可爱的动物，只是它不会像人类那样说话而已。摩诃颂书尊者问尊者阿迦曼，当他们经过的时候，他是否已经看出大象的心念了。
「当那只大象第一次听到阿迦高的声音而突然转向我们时，我想它是准备要突袭我们，」摩诃颂书说：「它看起来很恐怖，耳朵竖起来，獠牙那麽险恶，但是在了解我们的用意之後，他几乎变成一个动物形体的人类，而把它的獠牙放入竹丛里，好像在说：「小兄弟们，现在可以过去了，我已经收藏我所有的武器了。」然後他开玩笑地对阿迦高尊者说：「你是多麽聪明啊！对着大象说话，就好像它是个人一样，竟把它当做我们的老兄，而这位老兄是这麽容易奉承，它似乎以它的新头衔为荣，立即地受之无愧。但是最大的兄弟却很不小心，让他的伞钩卡在竹丛里，我是多麽害怕，当我试着去解开挂钩时，一直耽心着那位老兄会改变它的心意。」听到这个玩笑，尊者阿迦曼会心一笑说：「我怎麽会没有看出它的心呢？那是生死交关的事呀！即使一些小事情，例如小鸟和猴子，有时候，我也会看出它们的想法。」「它对我们有什麽想法？」摩诃颂书尊者问。
「是的，起初，它因为有人跟它讲话而害怕，摆出好像要战斗的样子来。但是看到了僧袍的颜色，它知道我们不会伤害它。它经常看到这个颜色，它的主人曾经教它不要害怕它。当它听到阿迦高叫它老兄时，它就更满意了。」「它知道他说些什麽吗？」「怎麽会不知道？如果他听不懂，他的主人就不会让它在森林里做伐木的工作了。这只大象至少已经有一百岁了。看看它的獠牙，它们大约已经有两公尺长了。
它必然已经跟人类相处了一段很长的时间。它的主人一定比它年轻多了。这就是为什麽它能够了解人类的语言。」「当它把獠牙插入竹丛里的时候，它怎麽想？」「它只是让路而已。」「尊者阿迦曼，当我们正在经过它身边时您看出它的心意吗？」「那当然，我知道它很愿意让我们经过。
」「但是我害怕它可能改变心意而袭击我们，也许只为了好玩而已。」「那就是你，被自己奔放的思想所困恼着，」尊者阿迦曼斥责他：「如果你的心能够同样地勤勉而不倦地思惟真谛，那对你就太好了，但这是大多数人的习惯。
他们喜欢怀藏着那些只会引起他们烦恼的思想，而忽略了去思惟真谛。你现在想要做什麽，整夜徘徊在这个大象的思绪中，而不关心什麽才是法义？」摩诃颂书尊者默然，知道他自己错了。这段记事是由摩诃颂书尊者陈述。
089唠叨不休的比丘那些喜欢唠叨不休或是说话没有节制的人，都经常被尊者阿迦曼严厉地斥责，有些人後来还成了精神错乱。这儿有个比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住过一阵子。这个比丘有个习惯，就是立即复诵尊者阿迦曼所说的一切，在起初的几天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控制，而不要管别人的事。修习正法的比丘，必须专注於观察从他们自己心中所流露出来的过错。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不闻，因为那个比丘仍然不能改正他的过失。这故事的高潮发生在一个早上，当尊者阿迦曼照常领着他的比丘们进入村落托钵的时候。
尊者阿迦曼有一个很奇特的习惯，经常把他在路上所遇到的拿来做法义的题材，对後面跟随的比丘们做一个途中开示。那天早上，他看见一只漂亮的小牛在它妈妈身边嬉戏。看到了比丘，它突然受惊并跑到它妈妈的颈下去寻求庇护。那种姿势，看起来就好像它用自己的脖子要把母牛顶起来。但是母牛因为经常看到比丘，并未受到打扰，至於整个时段里，小牛还是用猜疑和恐惧看着他们。这提醒尊者阿迦曼对比丘们指出这个差别，说道虽然妈妈一点也不受打扰，小牛却很害怕，否则它不会像那样地顶着它的妈妈。
「人类也是一样，」尊者阿迦曼继续说：「他们必须找个人做为庇护，那个人也许是妈妈、爸爸或附近的任何人。当年轻的时候，他们需要一种庇护；长大以後他们仍然要保护，但是另外一种；即使到了老年，他们仍必须依靠他们身外的别人。很少人曾经设法成为他们自己的庇护，像这些人们由於缺乏「自依止」，会持续地衰弱下去。无论他们多麽年老和住在任何地方，他们不得不自我屈服於其他人。比丘也是一样，许多无耻又无用的比丘们，总是依赖着别人的帮忙，他们懒惰而耽忧着行善会生起痛苦。这种比丘就好像那些透过别人的鼻孔在呼吸的人一般，他们不能认知佛说「自依止—每个人都是他自己的皈依处」的真谛。我们佛教徒要尽最大的努力，透过我们自己的鼻孔去呼吸，让我们能够独立。老师所作的任何劝告和开示，都必须予以思考和奉行。这一来，我们就不必永远依赖他，有一天就会成为圣弟子，能够完全地依靠自己。」这个开示是在前往村落的途中所作的，当尊者阿迦曼暂停片刻的时候，常常被他责骂的那个比丘又开始唠唠叨叨了，毫无尊重或顺从之意的重复着开示的言语。
这在他的弟子圈中是以前从未发生过的事情，尊者阿迦曼向後转并申斥唠叨的比丘说：「你现在可能疯了，你看起来就像一条疯狗乱咬着任何丢给你的东西。你为什麽不回顾自己的心意？如果你继续像这样做个风袋子，你一定很快的就会发疯！」尊者阿迦曼停止了，没有再说什麽。那个比丘的脸孔现在流露着公然反抗的表情，他却说不出话来。吃饭的时候，他只吃了一点点，其他的比丘们看到这个情形，不敢跟他说话，因为怕他会更羞愧或困窘。那天，他没有受到打扰，因为别人认为让他独自一个人比较好。
但是到了晚上，听到他在自己的住处对自己呐喊和尖叫，其他的比丘们跑去看他发生了什麽事，他们发现他像个妄想病患那样挣扎着，含糊地喃喃自语着什麽，後来才弄清楚他是为了对尊者阿迦曼那麽粗鲁而难过。
看到这种情景，每个人都充满着畏惧，後来叫一些村民去拿药来，给他吃了药又按摩他的四肢之後，他才平静下来，能够睡到第二天早上。然後，他被送到医生那里做更进一步的治疗，那以後，他的情况改善了，除了若干偶发的症状之外。在那件事情之後就没有再听到他这个人了。
这个故事是由一位曾经亲自见证这个事件的比丘所说的。显示在他调教下的比丘必须严格地自律，一个轻微的犯规，他们就会受到申斥和警告；严重的，他们就会被严厉地责备。那些能够从他们身上学习，和那些设法改正他们自己的人，必然会稳定地进步，至於那些被严厉地斥责而不能控制他们自己的人，会使他们自己受到严重的伤害。跟他相处没有什麽特别的亲密，因为他几乎跟任何人都没有亲密关系。那些跟他住在一起的人必须了解这点，并要经常留意他明察秋毫的眼睛（慧眼和肉眼）。
090他独特的调适性根据从那些曾经接受他调教的，不同的阿迦们那里，所得到的资料显示，只有那些进升於果证的人，才会被允许享有尊者阿迦曼的亲切，在那种情况下，他们会被视为同辈，不需要律仪的严格鞭策。但是值得注意的是他的作风，一处又一处，一时又一时地改变着。改变有时很突然，使那些跟他住在一起的人常常发觉难以跟得上。此外，几乎没有两个改变是相似的。当他告诉他们一些有趣的故事时，紧张和严格得以偶而地放松，这是轻松的时刻了，以下就是一则有关於他自己仍是在家人时候的故事。
091在家时的逸事092帝释天来访—心即是法当住在清迈梅平区的那矛村里作雨期安居时，帝释天和他的随从们经常来拜访尊者阿迦曼。对这些天使们，尊者阿迦曼常常为他们宣说无量梵住慈心（无限的，博爱无私的）的法门，因为他们喜欢聆听这个主题胜过其它的。
尊者阿迦曼说，人类是佛教的直接拥有者，他们应该以天使和那伽同样的精神来尊敬法。人类也许不能模仿这些肉眼所看不见的众生们所做的，但是经典里已经提供了各种表示尊敬的方法。由於人类的粗心大意，这些方法大部份都被忽略了，因此丧失了他自己的安宁和快乐。佛教，事实上，已经给予那些细心而对法具有恭敬心态的人们，所有关於福祉和安稳所必需的忠告或规范以及戒德。
心意是世间之首，如果心意是粗鲁而未开发的，每一件与它有关的事也相对变得粗鲁而未开发了。这就像一个全身肮脏的身体，任何一套衣服碰到它，都一定会被它的肮脏所污染；法的本质是纯净的，当它接触到一颗肮脏的心时就变脏了。一堆秽物和污垢上面的一件乾净的衣服，就像一个心意肮脏而披着经典外衣的人（像狼披羊皮），是做不出好事来的。
一个对法漫不经心的人，是绝不能蒙受法益的（然而事实上，法是能够产生无可计数的利益的），他只能耍嘴皮子，而他对法的修习则是一场滑稽秀。一个人的心意之外别无法，法的修习必须直接向着心意的开发和净化，法的道路就是心意开发的道路。认为法在一个人的身心之外，就是误解了法的真实性和根本性。因为这个事实，一个人的身心就是法的本身。他的善恶行为在法上产生了效应，所以感受着他的苦乐。
当一个人用错误的方法来了解法，他就错过了原本可以从它获得的利益。当然，有时他也许能够得到一些利益，但它再度是错误的利益。只要想想加、减、乘、除错误的结果；缝补衣服的错误方法；两个人之间责任履行的错误方法，例如夫妻；赚钱或花钱的错误方法；开车的错误方法¨¨等，任何事情做错了，就不能达到预期的目的。相反的，它产生了不利的结果，以失望、自我迷惑、烦恼的形式出现，更重要的是，所有这些错误，不想要的结果，必然无可避免地影响到做错的人，不论他是否知道或是否需要它们。
对佛教徒来说，最重要的就是区别是非。法是真理，如果一个人误解了真理，那他自己就应该接受谴责和报应。一个接受法而成为法的人，能够辐射安宁给自己和所有相关的人们。没有这样的接受法，其结果将是猜疑、憎恶，然後接着暴力的火焰，它将毁灭它的制造者和所有相关的人们。当心意带着自我毁灭的火焰，那里能够找到安宁？而当世界允许这样的心意去做裁判者，去掌握国家所有的事务，怎麽能够衡量正义而带给人们和平呢？
尊者阿迦曼说，从他出家以来，他一直欢喜地专注於思惟佛陀的正法，而且已经体认了正法是何等的深广，远�
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