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尊者阿迦曼传-第1部分
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《尊者阿迦曼传》
作者：阿迦摩诃布瓦/帕邦塔寺【完结】
001禅师011沙里卡洞的冒险021他的一些弟子们031细察禅思境相041心意开发就是心意疾病的医疗051不还者的中道—不可捉摸的烦恼061在清迈说法071没有坟墓的 体081给予既深又广的帮助091在家时的逸事101习惯和重复的影响力111精神的无懈可击121内在的法拉（比丘身份）131由智慧和德行感化的无数利益141师父如何帮助弟子151尊者阿迦曼最後的疾病161穷中之穷，富中之富171心意开发—世俗开发的基础001禅师都衷心敬仰他。从他所传授的有关於高深法义的解说和教示里，他的果证程度对於这些近侍弟子而言是很明显的。从他那里所得到的难忘印象，都一再地验证那些事实。他的弟子包括在家众和比丘僧，来自泰国各地，也有来自邻境寮国的。从第一天到最後一天，不论是做为一个在家人或比丘，他的生命是光辉灿烂的。他的生命是如此地完美无瑕，即使是钻石、珠宝也比不上他的珍贵和纯净。
他生在堪卡族的一个家庭中，父名奈卡顿，母名能珍，都是传统的佛教徒。佛历二四一叁年（公元一八七○年）一月二十日星期四，他生於乌伯拉加达尼城中。
他有八个兄弟姊妹，但他过世时只有两个人还活着。他是长子，身材短小，肤色明朗。他从小就活泼又充满活力，聪明而机智。十五岁时，他在堪梆的乡下寺院里剃度为沙弥。由於他是真诚地热衷於学法，不久他对师长所教导的各种经典就都熟练通晓了。他的个性和行为也是可靠的，未曾给他的朋友和长辈惹来麻烦。
过了两年的沙弥生活，由於父亲的要求，他必须还俗了，但是鲜洁纯净的出家生活已经对他产生了深远的影响。他从未忘记这段日子，并决定迟早要回到出家的生活。这或许是深藏在他个性中，坚固而不动摇的信心所致。日後，在二十二岁时，鲜洁纯净的出家生活召唤着，似乎是无法压抑了，他辞别双亲，事实上他的父母也已随时准备答应他的请求，他们自己也盼望他成为比丘僧。他们热心地为他备妥出家的用品。佛历二四叁六年（公元一八九叁年）六月十二日，他在乌伯拉加城的利亚布寺中出家。剃度时，长老阿利亚卡威为戒师，长老可路悉达为羯磨师，长老可路拉加克乌伯根那为教授师。授予法名布利达陀（意即慧所庇护）。剃度之後，他追随利亚布寺的长老阿迦索堪它息罗修习毗婆舍那（内明）。
002他的预言之梦在他追随长老阿迦索修习毗婆舍那的早期，他选择「佛陀」一词做为禅思的优先主题。一开始，它并未产生预期中所应有的宁静，这有时会让他怀疑它的价值，但他继续努力直到宁静得足以清凉他的心境。然後某夜他做了一个梦：他觉得自己走出了村庄，直入一个稠密的丛林，到处都是树木和灌木丛，几乎不能穿越。但他设法穿过了它们，最後发现一片草原，从他面前延伸到天际的地平线。他再度努力持续他的旅程。途中，他看到一棵泰语叫做「杰」的树干被伐倒在地。这大树干已经在好几年前就被伐断了，所以局部埋没在土中，部份的树皮和里层都腐烂了。於是他爬上并在树干上行走，思惟着这树干是不可能再生长了。他知道在生死轮回中，自己此生已尽了。他把伐倒的树干「杰」，比喻做自己过去的生生死死—「杰提」（巴利语，译成泰语与杰树音相近）。此树不能再生长就象徵着—如果他不放弃努力，这将是他的最後一生。延伸到天际的无边草原，则是持续无尽的生死轮回，就像一条蛇咬着自己的尾巴。
当他站在那里思惟着这些象徵性的意义时，那儿出现了一匹大白马向他走来。他走向前、跨上去，同时发现自己骑在马上正全速飞驰而去。他不知道自己要到那里去，也不知道为什麽要去，但感觉到他必须在广阔无尽的地域中行走遥远的路程。路上，他恰好看到一个玻璃箱，里面装着巴利圣典。箱子的设计巧夺天工，而且是漂亮的银白色。就像随他所愿一般，白马载他来到巴利圣典的箱子旁边。他下马，希望打开箱子并看看里面的巴利圣典，这时白马已经完成它的任务，瞬间消失了。这地点是在开阔原野的尽头。从那里可以看到水气蒸腾、荒无人烟的丛林，有着荆棘纠缠的灌木丛，使人无法通行。他便走向箱子，但在打开箱子要看里面的巴利圣典之前他就醒来了。
这个预言之梦给他保证，只要他不放弃努力，他将能在此生达成他的目标。从此以後，他致力於更严谨的修习，藉着内心诵念「佛陀」来控制每一时刻、每一动作，日以继夜。他继续修习头陀行，这是从他剃渡直到过世所严格遵守的。诸如：穿破碎废布所缝成的袈裟，拒绝接受现成袈裟的供养；外出托钵乞食，除了他决定断食的日子；拒绝托钵後送来的食物，只接受他托钵时放进钵里的食物；日食一餐，拒绝後来送到的食物；吃用钵中食物；穿的仅有叁件衣服（拒绝今日成为必须的浴巾）；居住在森林区，例如：林间树下、河谷之间、洞中、断崖下（除了应邀入城的短暂期间之外）。
他有时也遵守其他遗留下来的头陀行。他遵守头陀行的修习是杰出的，现代任何人几乎都不能比得上他。
任何他心里的决定，不管是外在的修习（头陀行），或内在的修习（毗婆舍那），他永远是坚定不移的，从未犹豫不决。他鲜洁纯净的生命全部献身於解脱的目标，用他精勤的努力，持续控制着他所有的行止，以灭除烦恼。骄傲和虚荣鲜有机会侵入他的心中，即使当时他仍是尚未获得果证的凡夫。他与别人不同，无论如何，他恒久保持机警地对抗这些烦恼，永远用勇气来与它们奋战，我们从他後来的叙述中知道这些。
当他感觉自己对於观察思惟的活动来说，已经是坚定屹立时，他想起预言之梦，并体会了在家生活是各种痛苦烦恼的聚集，就像广阔稠密的森林中，潜伏着各式各样的危机一般；而鲜洁纯净的出家生活，有着舍离之力的支持，能够带着他通过危险的地方，到达宽广开阔的草原，一个安全而知见没有障碍的地方。大白马则代表着严谨的修持，将带领他通往解脱和巧夺天工的巴利圣典箱子。然而，由於自己不够完美，他无法打开圣典的箱子，也就不能精通教义的理论层面。他自认为未具备四重辩才，这是善於说法者所必需的善巧，有了天高海深般的智慧，才能教化叁界中的有情众生。他自认为夙生所累积的功德（波罗蜜）不足，所以只能看到巴利圣典的外观，而不能深入它的内涵。这也就是说他教导别人的能力，在於指导别人去做什麽，而无法使用正式的法语来引述。不论这是真实与否，近侍弟子们和曾经在他指导下修习的人，都明白一件事：他所作的开示和说法的每一个主题都非常微妙而感人，超过文字的力量所能形容。今日世界上，何处能找到这样令人铭记不忘的法说教示呢？
003叁摩地幻象有一天，当他在利亚布寺，以「佛陀」名号修习禅思时，他的心境趋入平静。那时浮现了一具肿胀溃烂的体幻象，兀鹰群、乌鸦群和野狗群在他的面前争夺腐，把它撕扯成碎片，弄得满地碎屑，他有一股强烈的恶心和厌离的感觉。当他的心境已从这次的禅思幻象退出之後，他经常在心眼中保持着这个印象，日以继夜，时时刻刻，行、住、坐、卧都是如此。此後的禅思静坐也以那个 体为基础，继续观察思惟 体，它变成了一个玻璃盘子，浮现在他面前。进一步观察思惟盘子，又出现了各式各样景物无边无际的活动影像，很显然的，一幕幕无穷尽的花样转变是随着他的「追逐」或「好奇」而起的结果，他那无餍地渴望要知道接下来是什麽幻象的心理在作祟着。一下子看到自己正在爬上一座高山，一下子看到自己带着一把剑，穿着一双鞋，在山上来回走着。又一会儿，一片有门的墙出现在他面前，他打开门看到一些比丘们在里面禅思。然後景象扩大显示附近的断崖和山洞，一些人和隐士在里面。过了一会儿，他看到一个摇篮或篮子从断崖上降下来，他看见自己跑进篮子里并被吊上悬崖，在那儿他看到一条船里面有方桌。这座山被明亮的光辉环绕着，然後他看到自己在山上用餐。这就是展现在他面前，不断变换的景象，却不能引导他何去何从。
叁个月後，在禅思中发生了一幕无穷尽而且不可思议的变换花样，所见之处竟然无边无际。内在的结果，令人非常不满意。这次禅思以後，心境变得敏感，易受干扰、迷惑的影响，陷入强烈的亢奋和沮丧状态，就像从前，他无法从禅思中获得泰然自若或平衡的心境。他於是确信这「绝非」通往解脱的正道，否则应得到泰然自若且平和的心境，而不是这种情绪化的感性。他认为这类的感性，正是不了解心意开发的凡夫所期待的。他总结如是，这样追逐注意外境的事物，必然违反心意开发的原则，以致丧失了所期望的内在喜乐和宁静。
从此以後，他把注意的焦点回转到身上，使它横亘周旋在全身不同的层面或范围中—垂直的、水平的、向上的、向下的、对角斜边的—永远在念住的审视之下，但他大部份的时间都用在经行禅思。在他偶而静坐禅思时，也不让他的心意息隐到专精於一的状态，而使它规律地观察思惟身体的各部位。睡觉的时候也进行着以身体为基础的禅思。
004发现了正确的方法这个方法试了几天，他以身体的自然现象做为开始静坐禅思时的中心主题，这时候容许心境息隐到专精於一的状态，以便於观察後续会发生些什麽。虽然心境已经被训练和调伏了好几天，但仍未获得心的轻安舒息，然而期待的息隐来得出其不意的迅速和轻易，刹那间，身体似乎破裂成两部份，同时伴随着自发的认识，「毫无疑问的，这是正确的方法了。」这种专精於一的情形，是由坚固实证的「身观念处」所形成的特性，防止心境无目标地漫游於「外境」。就是这个他所采纳的内省方法，後来加以调适修改，用於较高深的修习和努力。
这是他生命中，热心修习的一个极重要的转捩点。前叁个月已浪费在好奇心的追逐幻象中，这是一个未得良师引导督促所造成的障碍。轻微则带来不必要的延误，严重则把追寻者导向歧途，并驱使他走向各种邪恶和悲惨的境界。
005当时情况低落当长老阿迦曼专精於开发心意的修习时，常说在佛教中很重要的这方面反倒不受重视。对於在家人来说，修习心意的开发似乎是很奇特而且完全不同於佛教的事情。人们通常害怕看到远处走来的头陀行比丘，他们都就近跑回自己的村落，或跑进附近的森林中，瞬间就只留下比丘一个人。想想这是何等的失落感，尤其当他是一个对本地陌生，而想要问路到附近村落或地区去的人时。
有时比丘遇到妇女和小孩正在摘采蔬菜或正在山溪里捉鱼，一看到走近来的比丘，妇人们就吓坏了，彼此叫喊着「长老法师来了！」马上丢掉她们的篮子或所有她们携带的物品，不在乎是否会打破或失落任何东西，她们急着找寻最近可以躲藏的地方。妈妈们尖叫之後，她们的孩子就被单独地留下，恐惧惊慌着。他们跑来跑去，不知要跑到那里去，而躲着的妈妈们仍然害怕得不敢跑出来帮助他们。面对这样的惊动，「长老法师」没有别的选择，只有悲哀地上路而去。任何想要安慰小孩的尝试都会使得情况更不可收拾，带来更大声的尖叫和更大的恐惧。直到「长老法师」走远了，惊动才会停息。然後妈妈跑回去安抚她们的孩子，看看没有人走失了，回想刚才遇见了恐怖的「事」，有时不禁对她们自己的尖叫和逃命动作而失笑。然後重新开始例行的摘菜和捉鱼工作。
这就是他那个地方的人们如何看待头陀行比丘的情形。他们的外貌很不寻常，难怪会引起不安和害怕的感觉，特别是妇女和小孩子。很明显的，在他身为头陀行比丘的早期生命中，由於人们自己误解的缘故，是很少有人会重视他的。另有一些不难了解的理由：第一，他一向严以律己，除非经过长期交往了解，不易为任何人所熟识。第二，他的僧服—上衣、内衣、和外衣—连同其他的必需品都是非常陈旧晦暗的颜色。从外表上，第一眼看到他，让人感到敬畏的神 要超过亲切和愉快的感受。
当他游行时，穿着黄褐色的袈裟，是用杰克果树木心抽取的胶质染成的；一边的肩膀上交叉背着雨伞（较一般雨伞大，专为头陀行比丘制作的），另一边的肩膀上用袋子背着钵器。当一起行走时，头陀行比丘们一个接着一个，排成一行。对於没见过这种情景的人来说，他们陈旧晦暗的黄褐色袈裟（穿着的方式和携带的器皿，例如挂在身边的水壶）令人认为有些不寻常。但对这种比丘和他们的修习模式有所认识的人，这种情景是愉悦而感人的。
当长老阿迦曼到了一个地方与人相处时，不断地以他的教导来感化别人，许多原来不认识他的人们，都渐渐生起了对他的尊敬和钦佩。他成为他们所挚爱亲近的法师，使他们实证於佛法的正道之上。这就是一个头陀行比丘，他以真实奉行正道的方式来接近人们，默默地履行社会和人道主义的服务。他言行一致的身教风范吸引着人们走向正道。
006念住常现前头陀行比丘们习惯於游行前进，在偏远的地区找寻隐居之处，以便全力投入灭除烦恼。长老阿迦曼也是一样，每年叁个月的雨期安居之後，他便循例前往山区森林中，附近则有聚落或小村子可以托钵。他在东北地区的时间比在其他地区来得长，因为这地区的山岳和森林较多，也邻近一些城镇，如那空番诺、沙口那空、乌东泰尼、诺格海、洛伊、洛沙克和寮国的达盖克、宾丁尼、兰拉邦，那儿有着大森林和高山。不论身在何处，不管是白天或晚上，对他来说，灭除烦恼是最重要的。
他的心里从来就没有过任何建 居处的想法。他全心全力投入灭除烦恼和心意的开发。因此，他总是宁愿隐居，独住独往，以解脱做为唯一目标。
他始终坚定不移，这是他精勤努力的特点。自从他发现了正确的方法，由於一再的练习，他的进步也持续地增强。身体一再地被解析，然後用慧眼加以分解消除，直到身证成就。心意，因为不间断的精进而强化，由轻安宁静而增加了猗息喜乐。依照他说，他的每一个行为举止都未曾离开灭除烦恼，不论他在何处。不管是外出托钵、扫地、清洗痰盂、缝衣或漂染僧服、用餐、往来於寺院内外（他的念住常现在前，就像这些行为举止和身体姿势後面的一个控制元件一样，硕大的福利果证用此利器而可获得。只有在睡眠时，这念住方才不在。
）一旦醒来，他从未继续躺卧，因为那会养成懒惰和贪着睡眠的习惯。相反的，他立即起床，洗脸并开始精勤灭除烦恼。如果盥洗後睡意还浓，他会延後一会儿，才开始禅思静坐，以免自己不经意地睡着了。他藉着经行禅思来消除睡意，增快经行的速度来驱除顽强的睡意。
当睡意已经消退了，或当身体疲累需要休息时，他就重新开始静坐禅思。
早上当托钵的时间到了，他穿好叁衣—内衣、上衣和外衣。一边的肩膀上，交叉背着的袋子里装着钵，念住恒常现前地走入村子里。走路往返於村子里是另一种念住的练习，心意持续地在控制之下。回到他住止的地方，他会从钵里取出食物加以分类整理。他通常拒绝後来送到的食物，只接受托钵时放入他钵里的食物。只有後来，当他很老的时候，他才允许自己接纳後来送到的食物。
007他吃饭的方式一旦他把自认为能吃完的食物放回钵里，他就停止，开始观察思惟它的令人厌恶相。（中译注：食厌想）这种观察思惟是用以防止欲火（对食物味道喜好的贪欲和执着，或是对不喜欢食物的嫌恶）升起并弥漫於本能的食欲和重大的嫌恶之中。在观察思惟食物的令人厌恶相之後，他便开始取用混合在钵里的食物。整个吃饭的过程中，每一口，每一个动作，都被持续念住它的令人厌恶相所守护着。这种吃饭的方式，是比丘正当行为的一部份。吃完饭後，他就洗擦钵器，并在太阳光下曝晒一会儿，确保它的完全乾燥，然後把它放进钵袋里，并放在适当的地方，不致破损。
他内在的奋斗再度积极地展开，进一步用更多的力量前去猎杀内心的烦恼。这里并不须要去详述这个充满艰困和挫折的奋斗究意是怎麽一回事。到头来，往往战斗者成了战败者，狩猎者反倒成了猎物，烦恼非但没有被吞噬，往往变成了吞噬者。修行人原先的善意和理想消逝如烟。烦恼狡滑地运用它的破坏力，即使亲眼目睹之下，仍能使我们听其摆布，走入穷途末路。佛陀是第一个能够把他内心的烦恼灭除净尽的人，在自己得到这种决定性的胜利之下，他悲怀满溢并不辞辛劳地为那些具有先锋精神的人制作路标。一些愿意而且敢於追随他的足迹的人，有着不可动摇的信念支持着他们，以勇气和毅力展开奋斗，他们後来就成了叁宝中的第叁宝—僧宝，或称为贤圣弟子僧。长老阿迦曼也是以热诚和不动摇的信心，追随这条相同的道迹。
008缺乏良师的障碍吃过饭後，尊者阿迦曼就会到一条特别明朗的小径上修习经行禅思。一天中剩下来的时间，都专心於灭除烦恼—那些束缚众生生死轮回不休的烦恼。他从不让烦恼调戏或愚弄他。他坚定地增进禅思的修习，他的内明也持续地强化，两者相辅相成，起着交互作用。除了有时他的修习稳定地提升，享受着因此而产生的喜乐之外，他也会遇到似乎无法解决的难题，以及好像走入死巷的时候。由於没有良师的指导，他必须依靠自己费力地奋斗。这种奋斗在难题得到解决，以及死巷得以突破之前会导致延误。这些障碍常常会产生危险和邪恶的威胁，这证明了善知识（益友或良师）对於修行人在心意开发中的重要性（佛陀也曾说过）与真实性。缺少善知识，另一方面，导致延误和危险，对所有修行人而言，都是很严重的障碍。
有时他陪同长老阿迦索—他的禅师一起游行。当他请教长老阿迦索如何解决他的难题时，长老阿迦索却说自己没那个经验，所以无法给他解答。
「你的心太飞驰了，」长老阿迦索说：「它趋向於极端。一下子高飞於天上，一下子深潜於地下；时而奔驰於海底，时而飙射於空中。世上有谁能够追上这样的一颗心？你必须自己检视自己的心，解决你自己的难题。」这样的劝告，很显然地，他必须依靠自己独自不懈的努力，而在当前的障碍被克服以前，又是何等的痛苦。
根据长老阿迦曼所说，长老阿迦索的个性是沉着宁静的。当他静坐禅思时，独特的能力之一是「浮升」。
当修习静坐禅思时，长老阿迦索有时会觉得自己飘浮起来，这曾引起他的惊骇和犹疑不定。有一次，为了查明这种感觉，他从禅思而出并张开眼睛。那时，他离地约有一公尺高，而他突然地出於禅思，却使他砰然撞落到地板上来。那次意外，让他的臀部疼痛了好几天。下次，他就更小心了。当他再觉得自己「浮升」起来时，他以念住法慢慢地张开眼睛，不完全抛开禅思，他看到自己真的飘浮到地板上来了。为了再度确认，他在静坐禅思前，放了一个小东西在他小茅屋顶的尼杷叶子之间。
当他再次感到自己「浮升」起来时，他再度以念住法，慢慢地把那个小东西拿到手上来，而他的心则未退出禅思的境界，然後他渐渐地让自己降到地板上来。由手中握着的东西，他确定了自己在静坐禅思时，真的飘浮起来了。这当然并不是每次都会发生，但是这项具体的证据则是时而发生「浮升」事实的证明。另一方面，长老阿迦索的心不像长老阿迦曼那样飞驰和叛逆，他修习的模式也就不像长老阿迦曼那麽奇特、冒险和包罗万象了。
009昔日的决心据说，长老阿迦索曾经决心做一个缘觉（沉默的佛陀）。在他早期的修习里，每当他加强努力时，这个昔日的决心就会闯入，并查核他趋向觉悟的进步情形。这个决心，很明显的成为此生证知苦灭的障碍。於是他决定放弃它，以便於舍离长劫轮回生死的重担，把终极的目标缩短到此生此世。从那时起，他稳定地、更快速地进步，直到到达他安稳的目的地。他不善於教导别人，或许是因为他曾决定成为沉默的佛陀之故吧—缘自觉悟而不乐於说法渡人。他之所以能够改变这样的决心，或许是因为它还未到决定性、不可屈挠的强度，所以才能予以改变。
即使长老阿迦曼自己，也曾下定决心要成为等正觉的佛陀，我们从尊者阿迦曼自己得知这件事。当他开始过着头陀行的比丘生活时，他放弃了这个决心，因为体认到这样的实践将带给他无尽时的流浪於生死轮回中，这期间他必须面对和忍受数说不尽的痛苦。就长老阿迦索的情形来说，在他早期的修习阶段，每当他加强努力时，就有一股趋於犹豫的倾向，查核他的进步是否合乎昔日的决心。在他已经决定舍弃那个决心之後，他才感到如释重担，并稳健地顺着果证之道前进。他之所以能够改变这样的一个决心，可能是因为它还没坚强到不可转变的地步。
在早期的修习阶段，两位尊者经常一起游行到东北部的城市和各省分。尽管他们在性向上有所差异，他们却都乐与对方为伴。长老阿迦索言辞谨慎，因此开示简洁。他的心意不像长老阿迦曼那样的活跃不休—所以经验较少，也不乐於教说。当长老阿迦索必须说法的时候，他把要说的话浓缩成很少的句子，例如：「你们应该避恶行善，不要浪费生为人类的生命。我们比动物高级，举止不要像动物一样，否则我们会比它们更糟。我们将会走到比它们的地狱更悲惨的地狱。」就像这些话，说完就走下讲坛，回到他的小茅屋去了，不再注意任何人了。有些人则希望他每天能多做些开示。然而，他的行为是真实的典范，大家都知道他一坐就好几个小时，他的经行禅思也是一样。他的道德风范是尊贵感人的，经常使所有看到他的人感到愉悦和尊敬。像长老阿迦曼一样，他也有很多追随的比丘和居士。
大家都知道，两位禅师互相尊敬，互通消息。早期，不论是雨期安居期间或期外，都会看到他们一起住止和游行。後来过了很久，他们才分别住在不同的地方，但仍然相距不远，以便於互相拜访。也就在这段期间，两人的弟子人数都分别增加很多，实在不可能住在一起，因为庞大的团体，对於供应僧团居住和必需品的人们，会造成太大的负担。但彼此仍然互相关怀对方的健康，每当彼此的弟子们来访时，都会问候对方的健康情形。他们也习惯地派遣弟子代为前往致意问候对方。每当彼此在自己的比丘弟子众中提到对方时，总是对对方的德行表示敬意和亲切，从未有过任何显示不善意的批评或责难。
010极其活跃和敏锐的一颗心长老阿迦曼承认，有关长老阿迦索对他的心性所作的坦诚批评是非常真确的。它经常是活跃不休，而且难以训练和控制的。它趋於极端，不晓得平衡点—一下子飞翔天上，一下子潜入地下，一下子又驰逞海洋。即使在他早期的修习阶段里，每当他的心意达到集中而得到若干程度的宁静时，一瞬间，就会受到外在的刺激所影响，非常令他感到惊异和挫折感。这样的事件在前面已经提过—当 体的幻象转变成无尽形象的活动景象时的事件。即使在他发现正确的方法之後，当他达到专一的程度时，他的心也常常悄悄地溜掉。它会跑出界外，觉知许多从前梦想不到的事。有时它驰入天界，歌颂在那儿发现的快乐和荣耀，一连好几小时。有时它又潜入地狱界，巡视他们，悲悯着感受夙业果报的众生。
他常常热衷於这些「观光游览」，无视於他正在浪费的光阴。那个阶段，他仍未具备辨别智去区别真实的经验和虚假的幻象。他後来告诫弟子们，必须在心意具足了辨别智的保护之下，才可以尝试这一类的探险，才能预防不当的专注和自我迷惑。因为一颗敏锐而活跃的心，只要刹那间未以念住守护，便足以让它逃逸而与外境相融合。在心意已经被训练调伏之後，故意地去捡拾外界的讯息，反成了没有价值的事。
在早期的日子里，当他不能调和自己那敏锐好动的心速时，他常为懈怠放逸所困扰。例如，当他强迫它做身观念处，下观脚部时，它却一闪而出钻入地下。另一方面，当它被带回身体时，一下子，它又跳到空中去了。在那儿来去飞跃，很快乐，没有兴趣再回下来。只有用念住强力拖拉，才能令它服从，回到身体进行观察思惟。在那个阶段，专一的心境进入更深更强的境界，所以念住也赶不上它。这就像一个人突然掉落悬崖，立刻摔到地上，而心里只记得刚才山谷深邃屹立的情形。然後它又退回下一个较低的阶段叫做「优帕遮拉」，（意即进入内在漫游，中译注：近分定）接着它毫无控制地漫游，到处瞧瞧（在各种不同的识界里）。
那时，他深为自己不受约束的心性所苦，因为它比念住的驾御力更快、更敏锐。既然这是他个人的内在事情，也没有人可供谘询，有时令他非常挫败。念住的力量必须予以开发和强化，以调和如此快速的心念。这段坚决地与他极端活跃的心意奋战的时期是痛苦和沮丧的，但是心意的野马，最後终於颓唐了，一旦在控制之下被驯服了，它就证得了不可估算的福利。它的力量很奇妙，联结着念住与智慧（正念与正智），它变成了一只许愿的戒指，能够用予想像不到和几乎无限的目的。
长老阿迦曼有卓越的勇气和睿智，对自己和对别人都有善巧的调教方法。任何一位弟子都很难比得上他在这方面的特质。作者本人，从他与尊者阿迦曼相处，和从那里得到的经历，能够断言尊者阿迦曼真是无与伦比的。个性上，他是非常勇敢的，而在修行模式上则是相对地不留情和不退缩的。他驯服心意野马的方法是随着情况而巧妙的变化，时而威吓胁迫，时而婉言慰勉，用以配合那颗机敏、挑 而抗拒任何抑制的心。就是这种经常伪装各种藉口和阴谋算计的心，常会使修行人气馁或迷惑，每当瞬间离开了他的守护，它便得逞。
根据长老阿迦曼的说法，所有这些痛苦和延误都是由於缺乏良师提供谘询或有益的提示，以至於不知何去何从。他的修行真是一个特殊的，生�
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