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四念处-第11部分
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苦不应该被翻译成痛苦，虽然它包合了痛苦，但世间也有许多愉快的经验，只是它们也是无常的，所以是苦。如果硬说它是痛苦，那是荒谬的。英语里没有字眼能够表达苦的广义和深度。
在深度念住的修行上，并不是回顾较为粗重的苦，这些在身观念处和受观念处中已经被检视过。在法观念处时所见的苦，乃是五种取着积蕴的苦（五取蕴苦，五蕴炽盛苦）或是有关其无常之苦。
第二圣谛显示苦如何经由取着或渴爱而存在，佛陀对此圣谛的说明如下：「渴爱生起轮回再生，并为喜悦和贪欲所缚，随时随地都在寻求新鲜的悦乐，那就是感官的渴爱（欲爱），存在的渴爱（色爱），不存在的渴爱（无色爱）。」
念住是觉知渴爱或取着的惟一方法，因为（渴爱）之中一直负载着恐惧。我们很熟悉焦虑的情绪，焦虑总是与贵重的财物结合在一起，它们必须被锁起来，同各种方法来守护它们，即使这样，我们还是会因为意外或朽坏而失去它们——因为执着而带来痛苦的经验。但通常这个身心并不包含在宝贵的财产清单上面——事实上，由人们对待身心的方式看来，似乎认为它们并没什么价值！然而由于它们的多变所引生的「苦」却远超过任何外在的事物。
愚痴而不知（正法）的凡夫，从对五种积蕴的执取中得到愈来愈多的苦。但是念住的人则用智慧来细察积蕴，苦和无常被视为解脱的根源。愚者的敌人乃是智者的朋友！
渴爱已经被定义为取着某一事物——感官的经验，存在或不存在。念住之下，对感官的经常性取着————时时彩绘出我、自我、人我形象的取着，可以被视为只是「生起」和「消逝」，直到不再有经历者为止。存在的渴爱也是一样被视为渴爱之苦，它通常是在死亡的时候或生命受到威胁的时候才会经历到。即使再生于最高尚的天中为天神，还是包含了若干程度的苦，因为即使是那里的经历，仍然是无常的。不存在的渴望最常见诸于有太多苦而无法再忍受的人，他们已经绝望了并渴望有个了断。这可能导致自杀，或导致错误的见解，以为此后就不再存在了。但是一个了断并不是只有渴望它就能完成，正如佛陀指示的「这不是只靠希望就能获得的；得不到所希望的就是苦。」
感官的渴爱和存在的渴爱，根源于贪欲的不善根；而不存在的渴爱则植基于第二根——瞋恚。第三根，愚痴，供给能量给两者。
渴爱在此见解之下，既为苦的根源，它的缘起就必须予以细察，才能舍弃它。通常修习这个课程的人，即使有着良好的禅思成果，在逐渐除去纠缠和紧紧附着在禅思成果上的乱丝时，也会受到更为微细的渴爱的困扰。这个缘起必须以下列程序加以细察：
（1） 眼、耳、鼻、舌、身、意是世间喜悦和愉快的事物，那里就是渴爱生起和着根之处。
（2） 色、声、香、味、触、法……
（3） 眼识……乃至意识……
（4） 眼触……乃至意触……
（5） 眼触生受……乃至意触生受……
（6） 色的觉想……乃至心法的觉想……
（7） 关于色的意愿……乃至关于心法的意愿……
（8） 对于色的渴爱……乃至对于心法的渴爱……
（9） 对于色的忆想……乃至对于心法的忆想……
（10） 对于色的联想……乃至对于心法的联想……都是世间喜悦和愉快的事物，那里就是渴爱生起和着根之处。
一个人可能很理智地了解这个过程，但了解并不能断除渴爱。只有禅思和念住才能够。
第三，苦灭圣谛，佛陀定义为涅乐：「涅盘就是渴爱的完全凋谢和熄灭，从舍弃渴爱而得到的解脱自在。」当因缘被中止时，那么结果也就不会发生了：这就是通常所说「因缘的法则」。无明（不了知四圣谛）的困惑，渴爱和执着支撑着自我的概念——它安立在渴爱、我慢和我见之上，自然会生出贪、瞋、痴的结果来，这不过是一个很单纯的道理。
上列的十个阶段实际上是四种心理情绪的积蕴——意识、觉想、感受和心意的形成，当应用于第三圣谛时，便成为这样：
（1） 眼、耳、鼻、舌、身、意是世间喜悦愉快的事物。就在那儿，渴爱可以被舍弃，可以被熄灭，——依此类推至第十——
（10） 对于色的联想……
前面，在讨论到三善根时，我们曾提到在不贪里有关舍弃方面的事。在看到所有生命或存在的可能性中，都被苦所束缚之后，而当所有自我的基础被放弃时，我们就可以瞥见最深度的舍弃了。因此为了产生第三个善根——不愚痴或智慧，必须在大念住的基础上，全力以赴地运作，只有当这两者「念住和智慧」，手携手前进时，正觉才有可能。泰国的大师们把它们比喻成一个轮子的两半，彼此无所违逆地互相旋绕着，所以大念住支撑着大智慧的内明，接下来是大智慧支撑着大念住的持续。
第四圣谛是内明之道。八正道是一个非常实用的自我训练的方法，但除非上道了，否则并不能证得圣谛中的内明。上道时，自己就是道，当然已经见到无我真谛的阿罗汉是永不再偏离圣道的，他的整个生命就是圣道。
这里不作详细的说明，只用佛陀的话，表列作简短的解释。
【智慧部份】
正见=（1）四圣谛
（2）业和果
正志=舍弃、慈悲。
【戒行部份】
正语=禁止说谎、挑拨中伤、讲粗恶的话、闲聊。
正业=禁止杀害有情众生、未经给予而拿取、错误的性关系。
正命=禁止从事会伤害到众生的谋生方式。
【禅定部份】
正勤=克制心意免于邪恶并开发所有善的品德。
正念=念住的四个基础（四念处）。
正定=四禅定。
所以借着念住，佛陀的教导是可以被验证的，即使是那些所谓的「诸佛特殊的教导」也可加以验证的，那就是四圣谛，这些乃是佛法的本质。佛陀所作其它的教导，只有在此四圣谛的知见中才能被了解。虽然它们看起来是非常笔直的，但修习并不容易，实证则需要非常的努力。所以一个人不要因为文字的描述很容易，就认为它们没什么奥妙。修行愈深，对四圣谛的见解就愈奥妙。佛陀不可思议的智慧，可以从他深入浅出的描述难以言诠的「修行」和「实证」中看出。佛陀并没有听闻过我们现在所有的四圣谛言说，但他却能够用这样的方法清晰地描述它们，进而引导那些希望修行臻于正觉的人。这些在法观念处中有关修行深度念住的描述，传达了方法，虽然它们是个经验，却不是被人执着的，当然是一种不执着的经验。
这里有一则佛陀所说有关于念住的故事，用来圆满本章：
某一个时候，佛陀住在森巴国（即舍卫国）靠近私陀伽城的地方。在那儿，他为比丘们讲述如下：
「从前有一个撑竿的特技演员。竖起他的竹竿，对他的女徒弟美达卡沙丽卡说：『来吧！ 阿卡，爬上竹竿，立在我的肩膀上面吧！』『是，师父』她照着做了。特技师又说：『现在，阿卡，好好护着我，我也会护着妳，彼此留意，互相保护，我们将会演好特技，赚得咱们的生计，并且平安地爬下竹竿来。』
但是女徒弟美达卡沙丽卡说：『师父！并非如此，你必须保护你自己，我也必须保护我自己。如此自我防卫，自我保护，我们将会演好特技，赚得咱们的生计，并且平安地爬下竹竿来。』」
「正是这样，」佛陀进一步说：「就像女徒弟说的：『我必须保护我自己』，应该这样地修习四念处；『我必须保护别人』，也应该这样地修习四念处。保护自己，同时保护了别人：保护别人，同时也保护了自己。」
「如何才能保护自己同时保护了别人呢？有耐心和容忍，过着非暴力、无恶意的生活，心怀慈悲。」
「『我必须保护我自己』，应该这样地修习四念处；『我必须保护别人』，也应该这样地修习四念处。保护自己同时保护了别人，保护别人同时也保护了自己。」
最后，佛陀所说的这段偈语再度指出了——四念处是通往正觉的惟一途径：
已经见到生的尽头了，
满怀最后的悲悯，他知道
仅有这条道路，能够渡此洪流，
过去如此，未来如此，乃至现在也是一样。
一九八九、三、卅一译于大坑莲心精舍
十二、禅思——心智的修习
公元1958年在法国巴黎的著述
译自『What the Buddha Taught』一书
英文原著：Walpola Rahula Bhikkhu（Srilanka）
中译：曾银湖（台湾）
佛陀说：「比丘们，有两种疾病。那两种呢？身体的疾病和心理的疾病。有些人似乎一、二年 ……甚至一百年或更多年，身体都不会生病。但是，比丘们，在这世界上，除了那些解脱烦恼的阿罗汉之外，就很少有人的心理上能够片刻不生病的了。
佛陀的教导，尤其是他的禅思方式，目的就在产生一个完美的心理健康状态，平衡而宁静。不幸的是，佛陀的任何其它教导，几乎没有像「禅思」那样，受到佛教徒和非佛教徒的误解。当提到「禅思」的时候，就会让人想到逃避日常生活，采取一个特殊的姿势，就像在远离人间的洞窟里或寺院龛室里的一座雕像一般，沈思默想着，或专注于某种神秘的思想或恍惚状态中。真正佛教的禅思，全然不是这类的逃避；在这个主题上，佛陀的教导如此地被误解，甚或极少被了解，所以到了后来「禅思」的方式就退化了，几乎堕落成为一种例行技术性的仪式或典礼。
大部份的人对禅思或瑜伽感兴趣，是为了要获得某些灵性的或神秘的力量，例如别人所没有的第三只眼。不久以前，印度有个佛教女尼，虽然仍然拥有完美的视力，她却试着要开发用耳朵来看的能力。这类的观念无非是「精神上的颠倒」罢了。那永远是贪欲的问题，权力的渴爱在作祟着。
用（英文）Meditation一词来替代（巴利）原文的Bhavana 是不恰当的，原文意指「修习」或「开发」，也就是心智的修习或心智的开发。佛教的修习一词，恰当地说，全意是指心智的修习开发。它的目标是在净除心意的杂染和困扰，诸如：淫欲、憎恨、恶意、怠惰、焦虑不安、猜疑等，并开发诸如专注、清明、智慧、意志、精进、分析的能力、自信、愉悦、宁静等品行，最后导致如实知见事物本然之性的最高智慧，并证得最终的真理——涅盘。
有两种性质的禅思。一种是心智集中的开发（奢摩他或三摩地），亦即专精一心（心一境性）。借着经中所述的各种方法，引导上升至于最高的神秘境界，诸如：「无所有处」或「非想非非想处」。所有这些神秘的境界，根据佛陀所说，都是心造、心生、因缘所成。它们与实相、真理、涅盘无关。这种性质的禅思早在佛陀之前就已存在了。虽然它不是纯粹的佛教，但它也不被排除在佛教的禅思之外。然而，它并不是体证涅弊所必要的。佛陀本身在他正觉之前，曾在不同的老师之下修习这些瑜伽禅，并达到最高的神秘境界；但他并不满足，因为它们并未能给他完全的解脱，它们并未具备证入最终实相的内明。他认为这些神秘的境界只是「此生存在的快乐生活」而已，或者是「安详的生活」而已，如是而已。
他因此发现了另一种性质的「禅思」，称为毘婆舍那，亦即深入事物本性的内明，引导至于心意的完全解脱，证知最终的真理——涅乐。这是佛教必要的「禅思」，佛教的心智修习。它是一种基于念住、清明、注意、观察的分析方法。
在区区数页中，要处理如此广泛的一个主题是不可能的。然而，在此就其实用的方式，就真正的佛教禅思——心智的修习或心智的开发，来做个简略的观念介绍。
在心智的开发（禅思）上，佛陀所开示的最重要的一场说法就是「念处经」（长部第二十二经或中部第十经）。这篇说法在传统上备受尊重，不仅在佛教寺院里定期地被诵念着，同时在佛教家庭里，也以虔敬之心，围坐而聆听着。通常，比丘在临终者的床畔诵念这部经典，以净化其最终的思想。
在这篇说法中的「禅思」方式并未与生活脱节，也不逃避生活；相反的，它与我们的生活、我们的日常活动、我们的悲喜、我们的言语思维、我们的道德与心智行业，息息相关。
这篇说法分为四个主要部份：第一部份讨论身体，第二部份讨论感受，第三部份讨论心意，第四部份则讨论各种道德和心智上的课题（法）。
无论是那一种方式的「禅思」，心里都要清楚明自，重要的就是念住或清明，注意和观察。
一个最为人们所熟悉、喜爱而实用的，关于身体的「禅思」，就是念住入、出息（安那般那念）。只有这种「禅思」，经中才提到特别而固定的姿势。这篇经文里所提到的其它形式的「禅思」，你可以随你所爱的坐着、站着、走着或躺着。但是，修习念住入出息的时候，就必须坐着，根据经文：
「盘腿、保持身体端正和意念警觉。」但是盘腿对各国人们而言，尤其是西方人，并不实际也不容易。所以那些觉得盘坐有困难的人，可以坐在椅子上，「保持身体端正和意念警觉。」对这种练习而言，禅思者必须坐正而不僵硬，那是非常必要的；双手舒适地放在腿上。这样坐着，你可以闭上眼睛，或注视着你的鼻尖，随你方便。
你日夜呼吸着，但从未注意到它，从未有一秒钟专注于它。如今你正想要这么做，那么照常地呼吸，不要有任何的勉强或用力。现在把你的心意专注于吸入和呼出；让你的心意观察着吸入和呼出；让你的心意清明、警觉于呼吸。当你呼吸时，有时是长呼吸，有时则否，这都没关系。正常地、自然地呼吸就可以。只有一件事，当你长呼吸时，必须清楚明自它们是长呼吸，依此类推。换句话说，你的心意必须完全地集中在你的呼吸上，以便念念分明于它的动作和变化。忘掉其它所有的事情——你的周遭，你的环境；不要睁眼去看任何东西，试着练习五到十分钟。
开始的时候，你会发现要把心意集中在呼吸上，是非常地困难。你将会被心意的奔驰所惊骇——它就是停不下来，你开始想到各种事情，你会听到外面的声音，你的心意纷扰而散乱，你会沮丧而失望。但是，如果你每日早晚持续这样练习两次，每次五到十分钟，渐渐地，你的心意就会开始集中在呼吸上了。过了一段时期之后，你将会体验到这么一瞬间：你的心意完全地集中在呼吸上，你不再听到附近的声音时，外在的世界消失了。这瞬间是了不起的经验，充满着喜悦、快乐和宁静，因此你将乐于持续着它，但你仍然办不到，不过，如果你继续规律地加以练习，你将会一遍又一遍地体验到愈来愈长的时段。这就是你在念住呼吸中完全忘我的片刻，只要你惦记着自己，就没办法专注于任何事物之上了。
这个念住呼吸的练习，是开发禅定到达非常高超果证的一种最单纯和最简易的修习之一。此外，禅定的力量对于任何一种深入事物本性的知见、彻悟、内明，包括涅盘的体证，都是必需的。
除了这一切之外，这念住呼吸的练习也有立竿见影的效果，它有益于你的身体健康、放松、熟睡，而日常工作更有效率，它让你平静而安宁。即使在你紧张或激动的时候，只要你这么练习个几分钟，你自己就会看到自己马上变得平静和安详（中译注：即身观察缘自觉知），你会觉得自己好像已经从安憩中醒来一样。
另一种非常重要，实用而且有效的「禅思」方式，就是念念分明并念住你所作的任何事情，不论是身体上或口头上的，在你日常生活的例行工作中，私事、公事或职业上的一切事物，不论是行、住、坐、卧或睡，屈伸手足，瞻视周遭、穿衣、语默、吃喝，乃至大小便利——一切活动中，你都必须念念分明并念住当下的动作。这就是说，你必须活在现前的瞬间里，在现前的行动里。这并不是说你完全不可以想到过去或未来，相反的，在与现前的瞬间和行动有所关联时，你要想到它们的相关性。
人们通常并未生活在他们当下的行动中，他们活在过去或未来之中。虽然，他们现在似乎正在这里忙着某些事情，然而他们却活在自己脑海中的另一个地方，在他们虚拟的问题和忧虑之中，通常是活在过去的追忆之中，或是活在对未来的渴盼和揣测之中。因此，他们既不活在所做所为的当下，也不能享受到现前之乐。所以，他们对现前的瞬间和当下的工作都不快乐、不满意，而自然地，他们也就不能完全地投入自己的工作之中。
有时候，在饭店里你会看到有人一面吃东西，一面阅读着——很常见的情景。他给你一个「大忙人」的印象，忙得甚至没有时间吃饭。你不知道他是在吃东西还是在阅读，也许可以说他同时都在做。事实上，他两者都没做，也都没享受到。他紧绷着，心意纷扰，不能享受到当下所作的乐趣，没有活在当下的生活中，而是心不在焉地、愚蠢地在逃避生活（这不是说吃饭的时候不可与朋友谈话）。
无论如何尝试，你都无法逃避人生，只要你活着，不论是在城市里或在洞窟里，你都必须面对它活着。真正的人生就是现前的瞬间——既不是已经消逝的前尘往事，也不是尚未生起的梦幻未来。活在当下的人才是过着真实的人生，他是最快乐的。
当有人问到，为什么佛陀的弟子日中一食，过着简单而安静的生活，却如此神采奕奕呢？佛陀回答说： 「他们既不追悔过去，也不杞忧未来。他们活在现前，所以他们神采奕奕，愚人因为杞忧着未来又追悔着过去，就像骄阳底下被割断的芦苇一般，枯槁憔悴。」
念住或念念分明并不是说你必须想到或意识到「我正在做这个」或「我正在做那个」，正好相反，当你想到「我正在做这个」的片刻，就成了自我意识，于是你就没有活在行动之中，而是活在「我」的观念之中，结果你的工作也被弄糟了。你必须完全地忘掉自己，忘我地去做事情。当一个演讲者变得自我意识，而想到「我正在对听众演说」的时候，他的演说就受到了干扰，思绪也中断了。但是，当他在演说的主题中忘了自己，那就是他最佳的表现，他讲得很好也解释得很清楚。所有伟大的杰作——艺术的、诗歌的、智慧的、心灵的——都是它们的创作者，在完全忘我的行动中所产生的，当他们全然忘了自己时，也就从自我意识中解脱了。
佛陀所教导的这个念住或念念分明于我们的活动，就是活在现前的瞬间，活在当下的行动中（禅法主要就是基于此教导）。在这个方式的禅思里，你不必实行任何特殊的活动来开发念住，你只要专注并念念分明于你所做的任何事物就好了，你将不必多花费一分一秒宝贵的时间在这特殊的「禅思」之上，你只需要在你的日常生活中，经常日以继夜地，开发念住和清明。上述所讨论的两种方式的禅思，是关于我们的身体方面的。
接着，关于我们所有的感受方面——不论是快乐的、不快乐的或中性的，也有一种修习禅思的方法，让我们举个例子：你正体验着一种不愉快、悲伤的感受。在此状态下，你的心意是阴霾的、灰暗的、不开朗的，它是沮丧抑郁的。有时，你甚至不清楚自己为什么会有那种不愉快的感受。首先，你必须学习，不要为不愉快的感受再感到不愉快，不要为忧虑更生忧虑。要设法去看清楚，为什么会有不愉快、忧虑或悲哀的感受。设法去检查它是如何生起的，它的缘起；它是如何消失的，它的止息。设法去检查它，就好像你正从外面在观察着它一样，不要有主观的反应，就像科学家在观察某个对象一样。这儿也是这样，你不能主观地把它看成是「我的感受」，你必须再度忘掉虚妄的「我」执。当你看到它的本性——它如何生起和消失，那么你的心意就不再被那种感受所束缚了，因而解脱自在了。对所有的感受而言，都是一样。
现在，让我们来讨论关于心意方面的禅思方式。不论何时，当你的心意是贪欲的或离欲的；被瞋恨、恶意、嫉妒所掌控着，或是充满着仁爱、慈悲；愚痴的或是清明的；凡此种种，你都必须要完全地念念分明于其状况。我们必须承认，我们经常会害怕或羞于观察自己的心意，所以我们宁愿逃避它。必须勇敢而真诚地观察自己的心意，就像在镜子里观察自己的面孔一样。
这里不需要用批评或裁判的态度，也不是分辨是非和善恶，只是单纯地观察、监看、检查。你不是法官而是科学家，当你观察心意，并清楚地看到它的真正本性时，你就不再被它的情绪、情感和心态所束缚了。如是解脱自在了，你就能够如实知见事物的真相了。
让我们举个例子，假设你真的生气了，被愤怒、敌意、瞋恨所支配着。奇怪而矛盾的是，愤怒中的人并未真正地意识到、注意到他在生气。当他意识到并注意到心意状态的时候，就是他看到愤怒的时候，若是如此，它就会觉得羞愧而开始减退了。你必须检查它的本性，它是如何生起，如何消失的，这里再度必须记得，你不可以想着「我在生气」或「我的怒气」。你只须要念念分明并注意愤怒的心意状态。你只要客观地观察着并检查着愤怒的心意就好了，这是对于所有心意情感、情绪和状态应有的态度。
然后，有一种关于道德、心灵和智慧方面的禅思方式。凡是我们在这个主题上所学习的、阅读的、讨论的、会谈的、思虑的，都包括在这种「禅思」之内。阅读本书，深思这里面所讨论的主题，就是禅思的一种方式。稍前提到的（本书中未译出）差摩迦和一群比丘之间的对话（中译注：见杂阿含一○三经），就是一种禅思的方式，它导至涅盘的证悟。
所以，依据这种方式的禅思，你可以学习、忆念并深思着五种障碍（五盖），亦即：
一、感官的欲望。
二、恶意、瞋恨或愤怒。
三、昏沈和懈怠。
四、激动和沮丧。
五、犹疑不定。
这五项被认为是通往任何清明知见的障碍，事实上，也是通往任何进步的障碍。当一个人受着它们的支配，又不知道如何袪除它们时，那么，他就不知道是非或善恶了。
行者也可以「禅思」七个正觉的因素（七觉支）。它们是：
一、念住觉支，也就是念念分明并专注于身心的一切活动和动作之中，如前所述。
二、择法觉支，细察详究正法律，包括我们所有教义的、道德的和哲理的学习、阅读、研究、讨论、会谈，乃至参加有关于正法律的演讲等。
三、精进觉支，坚决地努力，直到结束。
四、喜悦觉支，与悲观的、忧郁的或悲伤的心理状态正好相反的品行。
五、轻安觉支，身心的轻松，勿令身心僵化。
六、禅定觉支，如前面所述。
七、舍弃觉支，也就是能以平静、安详、不乱的心意来面对生活中的一切变故。
要开发这些品行，最需要的就是一个真诚的愿望、意志或性向，至于其它许多开发各种品行所需的物质和精神条件，则在经典中另有记述。
行者也可以「禅思」诸如「五蕴」之类的主题，详细察究着「什么是众生？」「那称为『我』的是什么？」也可以四圣谛做为主题。学习和察究这些主题，就构成了这第四种禅思的方式，它导致最终真理的证悟。
除了这里我们所讨论的之外，还有许多禅思的主题，传统上有四十种，其中必须特别提到的是四梵住：
一、慈心无量地对待一切有情众生，不分轩轾，如母亲钟爱独子一般。
二、悲悯地对待一切痛苦、烦恼和苦难的有情众生。
三、随喜着别人的成功、幸福和快乐。
四、舍心面对人生的一切变故。
一九九六、五、廿六译于台中远离轩
十三、身观念处的十项功德
当已修习了身观念处，并且经常练习，甚至把它养成后天的习性，以它为基地，坚固的建立起来，并且令它增长至圆满。那么，就会拥有修习身观念处的十项功德：
（一）他有能力控制愉快与不愉快的情绪，不为不愉快的情绪所制服。当不愉快的情绪一生起，他即能立刻调服它。
（二）他战胜那令人心悸的恐惧和怖畏感，不为那令人心悸的恐惧和怖畏感所制服。当那令人心悸的恐惧和怖畏感一生起，他即能立刻征服它。
（三）他能忍耐寒与热、饥与渴，以及虻、蚊、风、炎、爬行虫类之触。若有任何恶毒的中伤和毁谤，以及身体的疼痛；虽然，它们皆是刺骨、尖锐、酸苦，不但不舒适，而且难受，乃至是危害生命的，他都能很有耐心地去忍受着它们。
（四）他轻易地即能随心所欲的享受那净化人心的四禅定。在此，他就住得很快乐了。
（五）他练习种种神变。所谓：以一变多，以多变一；显身，隐身；穿壁，穿墙，穿山，如在空中行动，没有障碍；在地里出没如在水中行动，没有障碍；涉水如走在地上而不沉没；盘腿在空中来去如展翅飞翔的鸟；有大神力有大威力能以手扪日月；以身所能到达的乃至梵天世界。
（六）他以清净超人的天耳界，听到或远或近，天与人的声音。
（七）他以己心，悉知其它有情及辈份之心：
有贪心，他知有贪心；离贪心，他知离贪心。
有瞋心，他知有瞋心；离瞋心，他知离瞋心。
有痴心，他知有痴心；离痴心，他知离痴心。
收摄心，他知收摄心；放逸心，他知放逸心。
广大心，他知广大心；不广大心，他知不广大心。
增上心，他知增上心；停滞心，他知停滞心。
禅定心，他知禅定心；散乱心，他知散乱心。
解脱心，他知解脱心；系缚心，他知系缚心。
（八）他随念到许多生的宿命。所谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。『我曾经有这样的名，这样的姓，这样的种族，吃这样的食物，受这样的苦乐，有这样长的寿命。我从那边死后，再出生在某处。那时我有这样的名，这样的姓，这样的种族，吃这样的食物，受这样的苦乐，有这样长的寿命。我从那边死后，再出生在这里。』他如此随念到许多生宿命的情况与细节。
（九）他以超人的清净天眼，见到诸有情在生死。他知道诸有�
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