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金刚经释义-第3部分
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禅对性不抱任何态度，一个人对性为什么一定要有什么态度呢？那就是它的美，禅是完全中立的。你对喝水抱有任何态度吗？你对吃东西抱有任何态度吗？你对于在晚上睡觉抱有任何态度吗？没有态度。
我知道有一些疯狂的人对这些事情也抱着态度，比方说，有些人认为一个人不应该睡超过五个小时。睡觉是一种罪恶，一种必要的罪恶，一个人不应该睡超过五个小时，或者在印度，有些人认为只需要三个小时。我曾经碰过一个人，他已经十年没有睡觉，而他就只为了这一点而被崇拜，其它没有。他没有其它具有创造力的才能，这是他唯一的才能，或许他只是一个失眠症患者，或许甚至这个也不是一个才能，或许是他无法入睡。
他已经变得过度神经质而无法放松，他看起来是发疯的。如果有十年没有睡觉，你一定会发疯，但是却有很多人崇拜他，认为他已经达成一件伟大的事。他到底达成了什么？他只不过是一个不正常的、病态的人。睡觉是自然的，他一直不睡觉一定会变得非常紧张，他的确如此。他的内在一定在沸腾，只要想想，有十年的时间没有睡觉！但是现在它已经变成了一个很大的投资，有成千上万的人来崇拜他——就光是为了这一点？
多少年代以来，这一直都是人类最大的不幸之一——人们一直在崇拜那些不具创造力的东西，有时候甚至崇拜那些病态的东西。有些人会对睡眠抱着某种态度，有些人会对食物抱着某种态度，一定要吃这个或吃那个，或者只能吃多少，不能多于那个，他们不听命于身体，他们不去听看看身体是否饥饿，他们具有某种概念，而他们将那个概念强加在自然之上。
禅对性不抱着什么态度，禅非常简单，禅是天真的，禅是小孩子般的，它告诉我们不要有任何态度，为什么呢？你对打喷嚏有任何态度吗？要不要打喷嚏，或者它是一项罪恶或美德，你没有任何态度。但是我曾经碰过一个人，他反对打喷嚏，每当他打喷嚏，他就会立刻念一个咒语来保护他自己。他属于一个小的愚蠢的教派，那个教派认为，当你打喷嚏的时候，灵魂就跑出去。在打喷嚏当中，灵魂会跑出去，而如果你不记住神，它成许会回不来，所以你必须记住，你必须立刻记住，好让那个灵魂回来。如果你在打喷嚏的时候死掉，你将会入地狱。
你可以对任何事都抱着某种态度，一旦你有了态度，你的天真就被摧毁了，而那些态度就开始控制你。禅既不赞成什么，也不反对什么？禅说，任何平凡的都是好的。成为平凡的，成为一个「无人」，成为一个空无，不要有任何意识形态，不要有任何个性，要成为没有个性的……
当你具有某种个性，你就具有某种精神病。个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。当你具有一个个性，你就被监禁在它里面，你就不再自由，当你具有一个个性，你就有一个铁甲围绕着你，你就不再是一个自由的人，你携带着监狱在你的周围，它是一个非常微妙的监狱，一个真正的人是没有个性的。
当我说他是没有个性的，我是意味着什么？他是免于过去的，他将会按照当下那个片刻来行动，他将会是自发性的，只有他能够是自发性的，他不会从记忆里去寻找说要怎么做。当有一个情况产生，你就在记忆里面寻找，那么你就有一个个性，那么你就是在问你的过去说：「我应该怎么办？」当你没有任何个性，你只是洞察那个情况，然后那个情况就会决定该怎么做，那么它就是自发性的，那么就有一个自然的反应，而不是固定的反应。
禅对任何事情都没有一个「相信的系统」，包括性在内，禅不对它说什么，那应该是最终的。密宗谭崔对性有一个态度，怎么说呢？——它试图去矫正社会所说的。谭崔是医疗性的。社会压抑了性，谭崔以一个矫正来帮助你取得平衡。你太过于偏到左边去了，谭崔帮助你靠向右边。要恢复平衡的话，有时候你必须靠向右边多一些，唯有加此，那个平衡才能够再度被取得。你是否曾经看过走绳索的人？他手上拿着一根杆子来保持平衡。如果他觉得他太过于靠向左边，他就立刻开始靠向右边，然后他会再度觉得规在他太过于靠向右边，所以他就开始靠向左边，他就是用这种方式来保持在中间。谭崔是一个补救的方法。
社会创造出一个压抑的头脑，一个否定生命的头脑，一个反对快乐的头脑。社会非常反对性，为什么社会那么反对性？因为加果你允许人们有性的欢乐，你就无法将他们转变成奴隶。那是不可能的，一个喜悦的人无法被当成奴隶，那就是社会的诡计，只有悲伤的人能够被转变成奴隶。一个喜悦的人是一个自由人，他本身具有一种独立性。
你无法召募喜悦的人去打仗，不可能，他们为什么要去打仗？但是如果一个人压抑了他的性，他就会准备去打仗，他会很想去打仗，因为他无法享受生命。他已经变得无法享受，因此他变得没有能力去创造，如此一来，他只能做一件事——他可以摧毁，他所有的能量都变成毒素，变成具有破坏性的。他准备好要去打仗，不仅准备好，他还很渴望，他想要杀戮、想要摧毁。
事实上，在杀人的时候，他会有一种代替性的穿入对方的喜悦，那个穿入本来可以在爱里面发生，那么它就会很美。当你在爱当中穿入一个女人的身体，那是一回事，那是灵性的，但是当事情走入歧途，而你用剑或矛穿入一个人的身体，那是丑陋的、暴力的、破坏的，你是在找寻一个穿入的代替品。
如果社会给予全然的自由去享受，没有人会成为具有破坏性的，那些能够爱得很美的人从来不具有破坏性，那些能够爱得很美、能够生活得很喜悦的人也不会具有竞争性，这些就是困难之所在。
那就是为什么原始部落的人并不那么具有竞争性，他们在享受他们的人生，谁会去管说要有一个大房子？谁会去管说在银行里面要有很多存款？为了什么？你跟你的女人或你的男人在一起就很高兴，你们在跳着生命之舞，谁会整天整年都坐在那里去希望说以后你将会有很多银行存款，然后你就可以退休和享受？那一天永远不会来临，它不可能来临，因为你一生都保持是一个苦行者。
记住，生意人是苦行者，他们把每一件事都奉献给金钱。一个知道爱、知道爱的兴奋和它的狂喜的人将不会具有竞争性，如果他能够赚取每天的面包，他就很高兴了，那就是耶稣的祈祷「给我们每天的面包」的意义，能够这样就已经太足够了，耶稣这样看起来很愚蠢，他应该要求说：「给我们更多的银行存款。」他只要求每天的面包？一个喜悦的人从来不会要求比那个更多，因为那个喜悦就已经很满足了。
只有那些不满足的人才会具有竞争性，因为他们认为生命并不在这里，而是在那里。「我必须去到德里，然后当上总统。」或者入主白宫，变成这个，变成那个。「我必须去到那里，喜悦在那里。」因为他们知道在这里没有喜悦。所以他们一直都在前进、前进、再前进，他们一直都在前进，但是从来没有到达，而那个知道喜悦的人，他就在这里。他为什么要去德里？为了什么？他在此时此地就十分快乐了，他的需要非常少，他没有欲望，当然，他会有需要，但是没有欲望。需要是可以被满足的，但是欲望从来不会被满足，需要是自然的，而欲望是走入了歧途。
这整个社会都依靠一件事，那就是性压抑，否则经济将会被摧毁、被破坏，战争将会消失，随之而来的，所有的武器和金刚经都将会变得没有意义，政客就不再重要了。如果人们被允许去爱，金钱将不会有价值。因为他们不被允许去爱，所以金钱变成了代替品，金钱变成了他们的爱，所以，有一个微妙的策略，性必须被压抑，否则这个社会的整个架构将会立刻倒塌。
唯有当爱被释放到世界里面来，才能够带来革命。共产主义失败了，法西斯主义失败了，资本主义也失败了，所有的「主义」都失败了，因为在深处，它们都是性压抑的。在那个点上，它们之间并没有差别，华盛顿和莫斯科之间并没有差别，北京和德里之间并没有差别——根本就没有差别。他们都同意一件事：性必须被控制，人们不应该被允许在性里面有天真的喜悦。
密宗谭崔可以用来调整那个不平衡，谭崔是一种补救的方法。它非常强调性。所谓的宗教说性是罪恶，而谭崔说性是唯一神圣的现象。谭崔是一种补救，禅不是一种补救，禅是那个疾病已经消失的状态，当然，随着疾病的消失，补救的方法也就不需要了。一旦你治愈了你的疾病，你不会还继续携带着那个处方和药罐子，你会将它丢掉，丢到垃圾桶里面去。
平常的社会反对性，谭崔来帮助人类，将性给回人类。当性被给了回来，就有禅的升起。禅没有什么态度，禅是纯粹的健康。
第四个问题：
每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什么关系？当你说世界还可以，我听起来没有问题，但是如果其它人这样说，或者我这样说，它看起来似乎是错的。
它依谁在说它而定。当我说世界还可以，我并不是在提出一个理论，我是在分享一个洞见。事实上，「理论」（theory）这个字来自一个希腊文的字根theoria，它的意思就是「洞见」。当我对你说任何事，它并不是头脑的东西，我是在分享我的经验。在那个时候，如果你能够对我敞开，你也能够有那个洞见，我洞见的一小部份将会注入你的存在。在那个片刻，门将会打开，你会说：「是的，就是这样。」
当别人在说，如果那不是他的洞见……即使当你去告诉别人，而它已经不再是你的洞见，它只是一个借来的看法，它听起来也会觉得不对。像佛陀这样的一个人，即使他撒了一个谎，它听起来也会好像是真理一样，而即使你说出一个真理，它也会听起来好像是一个谎言。
它有比较多的部份是依靠它来自哪里，依靠它的出处，不是你说什么，而是谁说的。你可以继续重复耶稣的话语，没有人会把你钉在十字架上，为什么？为什么他们不会把你钉在十字架上？你可以高声朗诵整个耶稣在山上的讲道，然后一直站在那里，全世界到处都有人在这样做——基督教的牧师、传教士、和耶和华的见证人等等。各种人都这样在做——携带着新的，引用新约里面的话，重复那些话语，但是没有人会将他们钉在十字架上，为什么？当耶稣说这些话的时候到底是怎么一回事？在当时，那些话有火，耶稣是在分享他的洞见，而当你去重复那些话时，在它里面并没有洞见，它就只是一些普通的话，它没有热情、没有强度、没有真理。真理只能透过经验而来。
你问说：每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？当我说世界还可以，我真正的意思是什么？我的意思是说这是唯一的世界，没有其它的世界，你没有其它方式可以来比较。还可以或不大好根本就谈不上，因为这是唯一的世界，没有其它的世界，你无法去比较说它是较好的，或不是较好的，比较是不可能的。唯有当有两个世界，才可能有比较，但是事实上并没有两个世界。
所以当我说「一切都还可以」，我的意思是说比较是没有意义的，但是为什么人们会说这个世界不好？因为他们在他们的头脑里创造出一个乌托邦，而他们跟那个乌托邦比较。他们具有一个概念说事情应该怎么样，然后似乎就没有一件事是对的，因为事情并不象他们乌托邦的概念。如果你认为人应该有四只眼睛……那听起来很合乎逻辑，两只眼睛可以看后面。只有两只眼睛看起来是不对的，后面要怎么办？如果有人从后面来袭击你要怎么办？这是神考虑不周的地方。。。。。。应该有两只眼睛长在后面。当你有了这样的想法，事情就不是很好，因为人只有两只眼睛，而他应该有四只眼睛，那么突然之间—人就变得有问题，然而人是一样的，只是你创造出一个概念，而那个概念具有谴责性。
人应该活得比七十年更久，为什么？一旦你说人应该活七百年，那么七十年看起来就太少了。但是为什么？你在这里七百年要做什么？你不认为七十年已经足够你去伤害、去摧毁了吗？你难道需要到七百年吗？试想，如果象希特勒这样的人活了七百年！
一旦你有了一个观念、一个目标，事情就会变得不同。我没有任何既成的观念，我是绝对的非乌托邦主义者，我是绝对实际的，我不携带任何观念在我的头脑里，那么这就是唯一的世界。玫瑰花是红色的，树木是绿色的，而人们就象他们现在这样——它是绝对地美。
每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什么关系？
那跟爱有很大的关系。唯有当世界没有问题，你才能够爱。如果世界有问题，你会变成一个政客，你会变成政治的。政客必须依靠「世界有问题」这个概念：他必须革命，他必须去改变事情，他必须把事情导正，他必须去改善神，那就是政客的头脑。政客没有爱，而只有谴责，因为他判断。
宗教的头脑没有判断，耶稣说：「不要论断人。」宗教的头脑没有判断、没有谴责，因此他能够爱。记住，在你的生活当中也是一样：唯有当你不判断，你才能够爱。如果你用太多的观念来判断，你将永远无法爱，你会继续用你的观念强加在任何你所谓的爱的受害者，你会继续用你的观念强加在他身上。即使你生了一个小孩，你也会立刻开始控制他、安排他、改善他，你将会摧毁他的本性，每一个人就都是这样在被父母和社会所摧毁。
当你爱一个女人，你就会立刻开始改善她，你就会立刻认为她应该怎么样，当然，女人也是伟大的改善者，如果你成为一个女人的爱的受害者，那么你就不复存在，她会改善你很多，使你变成另外一个人，几年之后，你将无法认出你是谁，她会把你修修剪剪，做这个做那个，画这个画那个：「举止要象这样」，「讲话要象这样」。
有一个年轻的女孩子爱上了一个男孩子，那个女孩子是一个天主教徒，而那个男孩子是一个犹太人，那个女孩子的家人非常担心，他们说：「我们不允许。」哪个家庭非常富有，他们说：「如果你嫁给这个人，你就不能继承任何东西。」而她是一个独生女，所有的钱都应该归她。这太过份了，所以她问说：「我应该怎么做？」他们说，「先使他变教，让他成为一个天主教徒，然后。。。。。。」
因此她就试着这样去做，她觉得非常高兴，因为那个犹大人对钱比对那个女人更有兴趣，所以他很愿意这样做，犹太人就是犹大人，他很愿意这样做。他开始读圣经，并且上教堂，他变得过份热心，那个女人非常高兴，事情进行得非常好，在每一个月之后她都会跟她的父母报告说事情进行得非常好。然后有一天她跑回家，又哭又泣的，她父亲问她说：「到底是怎么一回事？到底发生了什么？」
她去问那个男孩说要不要结婚，她以为他已经准备好了。她告诉她父亲说：「是的，他已经准备好了，但是我做了太多的改造，我改造他改造得太过火了。」
她父亲觉得困惑，他说：「我不了解，你这话是什么意思？太过火？」
她说：「是的，现在他想要当天主教的和尚，我做得大过火了。」
你所说的爱多多少少都是在改造别人，你一直在说你想要改造别人是因为你爱，这是完全错误的。如果你爱，你永远不会想去改造任何人，爱会接受，爱会按照别人本然的样子来接受他。
唯有当世界就它现在这个样子是没有问题的，你才能够爱它。革命份子或政客无法爱它，只有宗教的意识能够爱它。当你去爱，你会发现它比你原来所想的还好，然后你就会爱得更多，然后你会发现它非常美，不只是还可以而已，然后你又会有更多的爱……渐渐地，你会发现世界消失了——它就是神本身。
第五个问题：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕，我想她一定很寂寞，我已经不能再找她了。
钟爱的师父，当我在你生日与门徒的聚会里看到你，我升起了完全相同的感觉，在这所有的噪音、散乱、和移动之间，你不觉得非常非常寂寞吗？你是离得那么地远，而处于神圣的宁静之中，这是我以前从来没有感觉过的。你是否同时是死的和活的？
这个问题是女门徒普蕾姆．阿銮由所问的。
死亡是很美的，跟生命一样地美——知果你知道如何跟死亡沟通的话。它是很美的，因为它是放松，它是很美的，因为那个人退回到存在的源头——放松、休息，准备再度回来。
一个波浪在海洋里升起，然后再退回到海洋里，然后再度升起，它将会有另外一天，它将会再度以其它的形式被生出来，然后再度退回去而消失。
死亡只是消失而进入源头，死亡是进入那个不显现的，死亡是进入神里面睡觉，你将会再度开花，你将会再度看到太阳和月亮，一再一再地，直到你变成一个佛为止，直到你能够有意识地死，直到你能够有意识地、有觉知地进入神里面放松，那么就不会再回来，那是全然的死，那是最终的死。一般的死只是暂时的死，你将会再回来。当一个佛死，他就永远死了，他的死具有永恒的品质，但即使是暂时的死也是很美的。
你说得对，阿銮由，我同时是死的和活的。就一个人而言，我是死的；就「某一个人」而言，我是死的，但是就「无人」而言，我是活的。
你说：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕。
记住，你跟我的关系或许也是加此：羡慕同时害怕。你将必须把你的恐惧摆在一旁，因为那个恐惧会阻止你去享受这个你可以享有的机会。很难去找到一个「无人」，你已经找到了一个。除非你也变成一个「无人」，否则你就错过了那个机会。就象我死掉一样地死，那么你就会象我的活一样地活生生。
有一种生命根任何人无关，有一种生命跟任何「自己」无关，有一种空的、天真的、如处女般的生命，我使它让你随时可取。将你的恐惧摆在一旁，更靠近我一些，让我成为你的死和你的复活。
布弄禅师曾经说过：「当你还活着的时候，要成为一个死人，要彻彻底底地死，然后按照你所喜欢的去做，一切就都会很好。」
最后一个问题：
知识永远都是危险的吗？
知识并非永远都是危险的，知识并不危险，博学多闻才危险。去知道事实是非常好的，但是忘掉生命的奥秘是危险的，所以知识并非永远都是危险的，有时候它也可能有很大的帮助。
一个小小的趣闻：
有一个爱尔兰人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上赶到医院去，在怀了九个月的身孕之后，现在要生产，她生了一对漂亮的双胞胎女儿。
派迪在工地的瓦砾堆里忙了一整天之后，就在那个凉爽的秋天傍晚赶到医院产房去看他太太。
「嗨，我的小甜心。」他低声细语地跟他太太讲——正当他的眼睛发出好奇的眼光走近床边的时候，他看到了两个刚出生的婴儿躺在床上，跟护士手拉着手。
「亲爱的，我生了双胞胎。」莫玲说。有很长的十分钟，派迪坐在床边困惑地发呆，不知道要怎么反应。就在那个时候，产房的铃声响了，派迪吻了他的太太，然后离开。「他妈的！」当他走在那个漫长的走道上时，他喃喃自语：「如果我找到另外那个杂种，我一定要宰了他。」
金刚经
第三章达摩之轮
一九七七年十二月二十三日
金刚经今译文：
第四品
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
第五品
神圣的主继续讲：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」须菩提回答：「不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。」神圣的主说：「在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。」
第六品（前半段）
须菩提问说：「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」神圣的主回答：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在那个时候也会有菩萨，而，须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的
影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好像在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如未透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。而他们，须菩提，都将会产生和学得无法
衡量、无法计算的一大堆美德。」（注：如来意味着「一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。」马哈亚那学院喜用下列解释：「一个已经完全达成‘如是’的人，换句话说，他已经跟‘绝对’合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方。」）
对照之金刚经古译文：
第四品
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
第五品
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
第六品（前半段）
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。
「所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。」佛陀说。
这些话听起来很奇怪，因为佛陀是在对一个菩萨讲话，如果他是在对一个普通的人讲话，这些话就不奇怪了。一个人可以了解，平常的人需要好好地听。倾听是困难的，倾听意味着要在此时此地，倾听意味着不能有任何思想，倾听意味着要很警觉、很觉知，唯有当你符合这些条件，你才能够倾听。
头脑一直在里面喋喋不休，好像一个疯子，一个狂乱的疯子。头脑一直在编织一千零一个思想，头脑一直在世界各地移动——在过去、在未来。这样你怎么能够倾听？不论你听什么，它都将根本不是正确的听，你将会听到某种根本没有被说出来的东西，你将会继续错过那个被说出来的，因为你无法融入。当然你将会听到那些话，因为你不是聋子，但只是听到并不见得是正确的听。
那就是为什么耶稣继续告诉他的门徒们说：「如果你有耳朵，你就听，如果你有眼睛，你就看。」那些门徒既不瞎也不聋，他们具有跟你一样健康的眼睛，跟你一样好的耳朵，但是耶稣的话并不奇怪，它们是切题的。他是在跟一般人讲话，他必须使他们注意，所以他必须喊出那些话，但佛陀这样讲就奇怪了，因为他是在跟一个菩萨讲话，跟一个伟大的人讲话，跟一个菩提本性讲话，跟一个在成佛边缘的人讲话。
当他说：「所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。」他真正的意思是什么？
好好地听通常意味着以一种具有接受性的心情来听，在一种深深的接受当中来听。当你在听，如果你在争论、在判断、在内心说：「是的，这是对的，因为它适合我的观念，而这是不对的，因为就逻辑而言，它并不吸引我。或者，这是对的，这是不对的，这个我能够相信，这个我不能相信……」如果你继续在内在挑挑选选，那么虽然你有在听，但是你并没有好好地听。
当你在听的时候，你用你过去的头脑在加以干涉。谁是这个判断？它并不是你，它是你的过去，你读了一些东西，你听了一些东西，你在某些事情上面受到了制约，它是过去一直在干涉，过去想要延续它自己，它不允许任何能够打断它的东西，它不允许任何新的东西，它只允许适合它的旧有的东西，那就是当你在判断、在批评、在内在讨论和辩论时继续在做的。
正确地听意味着要很顺从地听，「顺从」（obedience）这个字很美，你会很惊讶地知道顺从这个字的原始字根是。obedire，它的意思是「一个彻底的听」。为什么顺从会意味着彻底的听？它们是同样的东西吗？是的，它们是同样的东西。如果你全然地听、彻底地听，你将会顺从。如果真理存在，你将会顺从，你不需要自己作任何决定。真理是自明的，一旦你听到了它，你就会自动去跟随它；一旦你听到了它，你就会去顺从它，因此「顺从」这个字来自obedire这个字根——彻底的听。
或者就象犹太教传统所说的「揭开你的耳朵」。如果你真的打开你的耳朵，没有来自内在的干涉和打扰，没有来自任何地方的使你分心，那么你不仅是打开了你的耳朵，你还打开了你的心。如果种子掉进了心�
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