无极化境－sunline-第10部分

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认为的真正的道德。自己的本质只有自己才能改变。万物运行皆有其道、皆有其趣，“妄”图从外部改变，是很难做到的。

　　上面的理论当然也有其相对性、前提、根据，不是我不将其写出来，而是如果我全写出来了，写得出来吗先不论，有人会去看吗？老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（念：驮月，意：风箱）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”又犹如三缄其口之金人“无多言，多言必败，无多事，多事必患。”无论从内从外，无论多言或不言，知道守中即可。败何？愚蠢而已，为人即受人身所限，为智力、智慧所限，败之旧我，旧之为基，成之新我，我即是我，我亦非我，此无穷也，有何不可？　

　　前提之一是在于从个体、自我与概念、思想、道德的角度去看的。当然角度有多个，其他的我就不写了。

　　相对性从前提可以看出一些来。

　　书上印的不能，不是说读书无用。

　　后面的也不是让你去否定权威，不听他人的话。

　　只是描述关系从中了解一些如何去看，如何去听的准则和方法。

　　上面关于道德的描述也不是说他人都是伪善，书上写的都是伪道德，关键不在这些外在的东西上面，自身的理解这些东西的处理逻辑才是。

　　这里说的肯定不是简单地去作肯定。而是超脱肯定（或者否定）的过程、思维。

　　当一个概念出现了，在头脑中没有直接或间接的假设支持它，那末是去肯定还是去否定它呢？

　　肯定或否定后还会去寻求其存在的价值、前提、根据、相对性、原理吗？

　　这个后续的寻求的可持续性是前面的肯定和否定的判断的效果的一种检验方式。

　　这种检验方式是超脱原肯定（或者否定）的过程、思维的。

　　举一个特例：

　　一个嫌疑犯，如果被怀疑的罪行成立，将被处死。

　　那么在法院开庭前，陪审团是不是应该怀疑这个嫌疑犯犯了罪呢？或者在怀疑的思想基础采取行动，以证实其犯罪呢？

　　如果有怀疑的思想存在，那么必定去寻找证据证明怀疑存在的价值、前提、根据、相对性、原理。与中国古代怀疑邻居偷了斧头，那么邻居看起来就像个贼的思想是类似的。那么在没有找到证据之前，这个嫌疑犯就是罪犯吗？有人说嫌疑犯有罪，那么这个嫌疑犯就是罪犯吗？有个权威说嫌疑犯有罪，那么这个嫌疑犯就是罪犯吗？有个权威说太阳是绕着地球转的，你就肯定这个概念吗？

　　肯定和否定的是什么？那些肯定和否定是损害可持续发展的基础的呢？

　　我在《英语国家概括》中发现西方法律体系中有一个“无罪推定原则”，即法院审批前嫌疑犯默认无罪，也就是说任何人对其进行思维和作判断前要以其无罪为前提。以此实现*的保护和法律的公正。这个原则存在的价值、前提、根据、相对性、原理在那里呢？

　　那么看一看我们的作任何判断时是不是像未被法院宣判前直接或间接地“杀死”嫌疑犯、或者没有“杀死”这个程度那么大，有“明显”的质和量的区别？可能仅仅损害了嫌疑犯的某些可持续发展的基础？会不会同样地将自己思想发展的可能性一并杀了呢？

　　这个例子只是为了演示一下肯定的意义。法院的误判不谈、例如中世纪西方对科学家们的审判不谈、*等等也不谈，这些都不在本文中谈论。作为21世纪的中国人，少谈现代，少谈中国，谈谈西方、谈谈中世纪应该是符合现道、和现道无直接冲突吧？我不知道。

　　寻求原则

　　寻求原则即在中立和肯定的基础上寻求存在的价值、前提、根据、相对性、原理……

　　像其他原则一样，这条原则也是变化的，需要不断被发展的原则，在思想和实践中冲突。

　　在我的其他文章中有更多描述。

　　看看下句的相对性在那里？

　　“有些人在观察自己时，并无法诚实地面对自己，也不愿根据事实来剖析自己。对于自己所犯的错误，更想尽办法予以掩饰。像这样的人怎么能客观地分析事情，进而发掘出事实所在呢？”

　　本段摘于危机管理的界定（哈佛商学院MBA管理全集）管理者卷【美】威廉·沙门（Willian　A。　Sarcman）第三章企业病的治疗，第164页

　　我对此的认识的摘选：（其他的可能在以后发出的文中出现。）

　　我肯定自己所犯的错误，这是如何发现、寻求的问题。如何对待自己所犯的错误则是另一个问题。但是我的肯定不等于“剖析”。因为“剖析”这个词在某种意义上包含了“如何对待自己所犯的错误”的某种含义。在寻求中如何包含了“如何对待自己所犯的错误”假设，这就违背了中立原则。

　　而“掩饰”则是发现自己犯了错误，去寻求或者没有去寻求、知道也可能不知道自己错误存在的价值、前提、根据、相对性、原理而采取的行为。

　　而其采取的“掩饰”这种行为是不是损害其可持续发展的基础呢？

　　没有发现这些概念的联系而将其以无法描述的方式联系在一起产生的认识对我来说很难被认为是具有理性的。由此我发现先验的错误的联系可能是一种混乱。　。。

试看道德经
试看道德经Sunline

　　《老子》第八章

　　“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

　　万物皆道，认可即形成发展自己认为的道，否定也是否定自己认为的道。道本身是不会被肯定或者被否定的。形成自己的道的关键不在于外，而在于内。外界变化无穷，内部则决定如何反映和生成自己的变化和结构。

　　《老子》第七章

　　“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

　　这句的我发现无数的解释，但是真实含义我还不明白。举个我悟到的特例：“天地不自死，故不因自死而死。”

　　《老子》第二章

　　“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”

　　常人皆事事争先，事事争有，却不知有有何用？

　　“有”有“有”存在的存在的价值、前提、根据、相对性、原理等。

　　“无”也“有”无存在的存在的价值、前提、根据、相对性、原理等。

　　“先”有“先”存在的存在的价值、前提、根据、相对性、原理等。

　　“后”也有“后”存在的存在的价值、前提、根据、相对性、原理等。

　　之所以：

　　《老子》第二章

　　“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”

　　之后可能理解“宠辱不惊”的含义了。

　　《老子》第十三章

　　“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”

　　《老子》第一章

　　“无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（念：交？绞？叫？）。”

　　以多种角度，多种立足点等等去看待问题，适合发现不同的东西（此东西概念变化无穷，不应以语言加以固定。）。

　　之后就可能发现“无为而为”、“不争”　的一点含义了。否则直接从《道德经》这些概念所在的段落单独来看可能理解到其他的东西上面去了。

　　《老子》第七十七章

　　“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。”

　　“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”

　　“孰能有馀以奉天下，唯有道者。“

　　“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

　　“张弓”不是“拉弓”，古代的含义是“装弓弦”

　　心中认为达到了顶点，发展就减缓了，入出不衡，道必损之。

　　《老子》第四十八章

　　“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”

　　“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

　　“知识”学得越多，理解得越少？理解多了，“知识”也就不是“知识”了，而近于道了。

　　但愿有人能看懂我的这几个“知识”写的真正含义。老子的东西看多了，写作手法也老子化了？！

　　想自己不思考和实践，单靠书本或者老师教导而获得自己的“知识”，并能适应所处环境自由运用的想法好像不太可能。反过来，好书和良师提供一个稳固的基础或高的立足点。基础稳固好建大厦，站得高则看得远。再反过来，不理解好书和良师，即使站在双子大厦顶上瞭望，而不掉下去，这楼现在也不知道存在何方了。

　　《老子》第五章

　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

　　“天地之间，其犹橐龠（念：驮月，意：风箱）乎？虚而不屈，动而愈出。”

　　“多言数穷，不如守中。”

　　犹如三缄其口之金人“无多言，多言必败，无多事，多事必患。”

　　无论从内从外，无论多言或不言，知道守中即可。败何？愚蠢而已，为人即受人身所限，为智力、智慧所限，败之旧我，旧之为基，成之新我，我即是我，我亦非我，此无穷也，有何不可？　知“为”与“无为”之理即可。对外：我只给出可能的选择，而非直接影响对象，这可能也是无为的一种具体化的方法吧？

　　《老子》第六十一章

　　“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。”

　　此句“下流、交、牡牝”等字中可以看到古文与现代文概念和含义的变化，如以意取之，则愚己愚人也。

　　其“下”意可能为：处江河之下，而纳百川；

　　其他概念象征意义很多，非以现代直观判断所能解之。

　　我之道亦下流也，我头脑中进行的思考已经够愚蠢了，假如读者没有掌握、了解比较符合真实的自己进行逻辑判断的处理逻辑的相关前提及活动过程，而产生某个增加愚蠢程度的果子，我就没有办法来阻挡了。

　　我最近在读一本《西方美学史论丛》汝信、杨宇著、上海人民出版社1963年4月出版。

　　刚读到第12页，引用一段注释来自显盲读可能导致的问题。

　　“2、“柏拉图认为，世人一般宁愿相信许多美的事物的存在，而不相信“美本身”的存在，因此哲学家必然陷入孤立，并受到非难，特别是会受到与群氓的意见一致并力图讨好他们的那些个人的“的非难（《理想国》，493e…94a）。在这里，藐视群众，孤芳自赏的奴隶主贵族的心理真实暴露无疑。”

　　就著上面这本书的历史时代来说，作者推导出这样的结论也是可以理解的，但是每个看过这本书的读者都这么理解可就比较滑稽了。这对于一个谋求不断发展的民族来说，人云亦云，不去查看自己的处理逻辑，久此以往，最后无疑会自己把自己绊倒在自己的发展道路上，可不是一件好事。

　　《老子》第三十八章

　　“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”

　　“上德无为而无以为；下德为之而有以为。”

　　“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”

　　“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”

　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

　　“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”

　　“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

　　这一段我写专文探讨它，此文尚未全，暂不发。

　　此外：

　　德生于道，有“以为”，而不知“以为”存在的的价值、前提、根据、相对性、原理等。其思、其为可能合道几何？我不知也。“下德为之而有以为。”“下德不失德，是以无德。”执有德，而不明，实无德也。不明白道德标准而强加，自愚愚人，比没道德还要要差。所以我不认为我有德，他人也证实不了你具有真正的道德，求反而很难获得，强加更是不成的，德合道自生，唯有道自明也。

　　其他自悟：

　　一、以为自己完美而实际并没有如果真实一样的完美，久，真实必现之，而不需要我刻意地去揭露。

　　极必不得久，自认全，而全不如道，道则必令之现。

　　外在极、内在？

　　极则难如常，极则难变，故不得久。

　　我不必自以为它人极，他人极自极。

　　与道何关？与我何关？道与我何关？

　　始终，我如常。

　　他若极存则久必现，故我不极。

　　以不极之意行揭极之为，难以续。

　　未彻悟，而解而为之，皆为愚自愚。

　　故吾无形，无意，无为，自然，而得为。

　　
　　经虽然读完，理解很少。先写下点，其他的写在其他地方了，待理解理解后，再发出来。

　　道德经象征意义很强，单看古文可能不识，看有解的，而无自己看的方法，看后可能更糊涂，且各解也不一，有些解单看可能互相矛盾？故书此文，以知吾所看所思之迹。

　　该文于2007年初写

　　《老子》第五章

　　“多言数穷，不如守中。”

　　如果一条线的一端代表人所认为的必然，

　　线的另一段代表着可能，

　　多条线相交，

　　形成一个结构，

　　那么支持这个结构的是什么呢？

　　不知道“守中”的“中”和支持这个结构的基础有什么联系？

　　如果线与线的交点代表联系？

　　联系和可能有什么关系？

　　联系和人所认为的必然又有什么关系？

　　“守中”？“多言”？

　　2008年5月11日星期日

我思故我在－谈谈笛卡尔
我思故我在－谈谈笛卡尔

　　引用：

　　“笛卡尔（Rene　Descartes；　1595…1650）十七世纪法国著名的数学家、哲学家。笛卡尔在哲学方法论上所推崇的是「普遍怀疑的原则」。在形而上学学说中，他根据这一方法论原则首先提出了「哲学研究的第一原理」。因此，这个第一原理也就成了把握笛卡尔哲学思想的一个关键环节或逻辑前提。

　　在笛卡尔看来，虽然这世界上的一切均是可怀疑的，但唯有一件事情是毋庸置疑的，即「我在怀疑」这一事实本身。我在怀疑也就是我在思想。既然我在怀疑，我在思想是千真万确的，那堋，正在怀疑或思想的「我」也必定是存在无疑的了。因此，「我思故我在」。这就是著名的「笛卡尔哲学研究第一原理」。

　　由此出发，笛卡尔进一步指出，当我对我所怀疑的东西进行思考的时候，我明显地意识到「我的存在」是不完满的，因为认识较之怀疑更完满。这也就是说，在我的心中还有一个比「我」更完满的实体的观念。那堋，这种观念是从哪儿来的呢？不言而喻，它不可能来自虚无，因为这是一种逻辑上的不可能性；同时它也不可能产生於我的思想，因为完满的东西决不可能依赖於不完满的存在者。所以，上述问题的答案只能是，这种观念来源於「一个真正比我更完满的本性」。而这个具有我所能想到的一切完满属性的「本性」就是大家所信仰的上帝。”

　　
　　我先肯定他的思想，然后试图寻找此思想存在的价值、前提、根据、相对性、原理等，在不断找到之后，我头脑中关于它的思想也就形成和发展起来了，从而这个肯定的概念丰满起来了，具有了血肉，不再是个骨架和幽影，具有了生命力，它活了，掌握的自己，能够生存和持续地发展了。

　　我没有单纯去肯定上面的文字，而是从文字产生自己思想，肯定它，令其发展使之符合真实，最后我形成的思想可能与之前的思想不一样了，但是这是通过肯定和寻求而获得的，没有字面意义上的“怀疑”。

　　假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？

　　你要否定的必须在你头脑中，否定自己不了解的东西不符合自己的逻辑。

　　在你头脑中的思想是你建立和发展起来的，否定它们就等于否定自己的思维和探索过程。

　　你否定的不是书本上的，不是别人说的，而恰恰是自己的思想。

　　只有了解才能作出真正的否定。

　　而了解是有过程的，不会瞬间达到。了解是由程度的，它是不断发展的，可以被自己理解为量变和质变，在发展中也发展了自己。

　　了解不是固定的，你能否定的仅仅是被自己固定在自己心中的那个思想。

　　假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？

　　如果它是被你所建立和发展起来的呢？

　　那个被自己建立而又被自己所否定的思想你会如何对待呢？

　　它具有持续发展的可能性吗？

　　（这个怀疑等也可以做到，关键不在“肯定”、“怀疑”等的本身，而在于你，在于你是否真正了解它们……）

　　在肯定后，仍然会遇到问题，产生冲突，仍然肯定，并在中立中寻求，再次被肯定下来，不断提升，就可能具有可持续的发展的基础。

　　我没有否定“怀疑”的价值，而是试图了解“怀疑”的价值，如果不了解而使用它，就如同找一把手术刀，给自己作外科手术，今天割一点，明天割一点，最后可能割到直到自己再也生不出可以被自己割的了。当然这个被割的不是肉体，手术刀也不是现实意义上的，你不必要真的去买把真的手术刀来割。

　　笛卡尔，从“怀疑”了解真实。我从“肯定”来了解真实。不知道读者有没有自己了解真实的方法？真正了解自己的方法吗？

　　这里不写明我发现、建立和发展的在我头脑中关于笛卡尔的思想，而将我是如何不断发现的写下来，希望读者也能发现。

　　中文：我思故我在。

　　法文：je　pense；　donc　je　suis。

　　拉丁文：cogito　ergo　sum。

　　英文：I　think　；therefore　I　am。

　　从这些语言的变幻中我们可以看到些什么？

　　我思，我在，什么在？这两个“我”等价吗？肉体？精神？部分？整体？哪部分？那些部分？

　　我知道我在思想，所以认为我是存在的。我知道我如何思考吗？

　　如果“知道如何思考”和“知道在思考”的两个“在”有什么区别吗？

　　我思故我在，是“思”，为什么不用“呼吸”？如果用“我呼吸故我在”的“我”和“在”与“我思故我在”中的“我”和“在”相比有什么区别？

　　我无知，我愚蠢，但是如果我知道，我就不会去妄图批判笛卡尔的“我思故我在”我会形成我的“我”“思”故“我”“在”的思想来，最后可能补充了原思想，促使其得到了发展。而不是否定“错误（注：自己形成的）”，阻碍发展（注：自己的思想）。　。　想看书来

关于我
关于我

　　
　　自我评价

　　我很愚蠢，我智力很低，我很冲动，所以我更需要了解我的冲动，了解我的感觉，了解我的处理逻辑，了解自体，了解环境，了解真实，使我的意志自由一些，尽量不为各种感觉和执念所惑，想我所想，行我所行，使我接近，但不敢说最后能够成为真正的自己。但我相信只要有体悟之心，唯心识照，总有接近的可能性。

　　我过去如此，现在也如此。我很执着，为了了解真实，我作了很多愚蠢的事，之后也可能作，也必然作。即便是智者，也无法作此肯定。我并不为此后悔和懊恼，无过去之我，也无现在的我，我现在仍然很愚蠢，智力也不会提高了多少，虽然的智慧有一点点增长，但它仍然不能弥补我愚蠢的程度，我仍在努力，我也不羡慕那些高天资的宠儿，现实存在是无法修改的。作为人类，便以人类的道行之，处于某种环境，便于某种环境的道行之。我泰然行之，无极化境，愿我道成，成我真我。

　　
　　关于我是什么主义者

　　对于*主义等我承认它的智慧，肯定它的价值，我所处的环境中，我必然或者偶然接触到它们。没有它们，就没有现在的“无极化境”。但是我并非为*而*，我是完全的自我。而认为我是*主义者，或者认为我是叔本华主义者都是你的自由。而我作为一个存在，从本身来说是没有这些人为的区分。而在具体化的情况下，不管怎么分都是你们的自由。

　　
　　我对我英文笔名sunline含义的目前了解

　　我的英文笔名为：sunline。

　　我真名为沈雷，拼音是shenlei。

　　小学时一直想起一个英文名字，sunline这个组合词出现在我的脑海中，我一直以此为名，但不知道它的内涵。

　　太阳？阳光？

　　管道？线？

　　目前我把我的笔名的含义概括为：

　　就像一缕透过缝隙的光，朦胧间好像有什么被连接了起来。

　　
　　关于我的信仰

　　我的唯一信仰就是真实，如果说道、佛、上帝作为真实的一部分或者真实本身，那么我信仰他们。我认为只有被自己不断了解的、被自己不断发展的、真正在自己思想中的才是自己真正的信仰。

　　以人类的思维固化的和表达的不会是真实本身，可以通过它们来探索真实，但并不等于它们就是真实。科学构成我探索真实的工具，但不意味着目前这些科学就是我的信仰，它们有助于我形成我的信仰，但它们本身不是我的信仰。其他类同，但是不是我的信仰，并不意味着我不去从它们所固定下来的东西去了解我所未知的。

　　他人头脑中的、他人说的、书本上的不被自己所不断了解和发展的构成不了真实本身。

　　通过模仿、遵循、实行固定的程序、规则等，而不是去不断了解它们，不去不断了解自己思想和行为，很难被认为可以了解到真实本身。这只是构成可能了解真实的一种方法而已，而信仰不能被特定的方法所限制。。　最好的txt下载网

虽然我不知道，但是我可以假设
虽然我不知道，但是我可以假设

　　虽然我不知道，但是我可以假设。

　　如果我全知道，可能不需要假定。

　　除了真实本身，部分的，片面的，连自己的部分都不了解的、不了解自己的部分的某些方面、（自身？自心？……）为了与真实相合，需要假设。

　　上帝不抛骰子，但是人类需要抛骰子，不得不抛骰子，不管知道不知道自己抛骰子与否，不管自己知道什么是骰子，始终在抛，过去抛、现在抛、将来不知道还要不要抛？

　　如果抛的主体、例如是一个人，知道了为什么要抛、什么是骰子、以往自己是怎么抛的等等就可能相对地与真实靠近了些，可能多掌握一些自由。

　　理性是根据一定前提假设而来的，前提假设由感性产生，感性可能显示不了真实本身，由此理性也可能如此。

　　假设感性积累的量产生了某种质的变化，理性由此生成。

　　理性接管了过去感性的部分任务，从感性的变化和结构中，以自己的前提假设、处理逻辑、以自我先验和自由之间进行的各类设定下，生成理性的结构和变化。

　　假设理性产生和协助感性的目的是试图建立、巩固、和发展某种可持续发展的基础。

　　感性是理性之源，发展理性，相对减弱感性符合真实吗？

　　发展理性这个基础有什么意义呢？知道这个意义吗？真正知道这个意义吗？

　　如果两者相互匹配、相互促进同时发展是完美的，那么这个完美的比例是不是单一的呢？

　　假定理性和感性都是工具。我们试着对：“工具、处理某阶段结果、如何了解处理、感觉的某阶段结果，如何了解感觉等”进行理解，能得出些什么呢？

　　理性和感性是自我的一部分，但都不是自我的代表。

　　自我超越感性和理性，可能作出比较自由的选择。

　　感性可不可分呢？

　　理性可不可分呢？

　　分是由谁来分的呢？

　　被分的和分的主体知道不知道分存在的价值、前提、根据、相对性、原理等呢。

　　此主体会不会迷失在分本身、分之前、分之后的变化和结构中了呢？

　　本文中的“感性”“理性”可能不是你了解的，认为的那个，也可能不是公认的那个。我随灵感出现而写，写前，怕遗失刚出现的，并没有试图去寻找一个恰当的词代替，可能对这两个词在读者脑海中造成发展或者使它们产生更多的歧义，但这并非出于我的本意，读者可以在自己的头脑中以自己认为恰当的概念代替它们，欢迎探讨，使之发展。

　　假定有个完美的、不变的、自存的……

　　我们过去试图给它以不同的名称：

　　真实、道、上帝、柏拉图的逻各斯（logos）、康德的物自体的世界、梵天等等。

　　并给对它进行种种假设，给它加上属性、特征等等。

　　如果去除我们加上的，（例如：不去考虑它会不会干预，如何干预我们的世界，也不考虑道和肉身的关系等等）。

　　去除的、留下来的、分歧的与真实相差些什么，这是因为人们的理念（例如：假设、验证、信仰等等）而存在的吗？

　　我们所能感觉的世界－真实存在的基础（物质的基础、理念的基础等等）不是完全的，真实在上面体现出来的也不是完全的。如何说那个完美的是“道”，它是不变的，那么在一定“基础”上的道是“现道”，它是变化的，随着“道”存在的基础的变化而变化。

　　随机在数量、时间和空间变成必然。

　　如果去除部分随机效果，而产生随机现象的基础不变，则必然仍然会发生。

　　如果彻底地去除随机的根源，一劳永逸了，世界就陷入一片死寂，而没有生机了。

　　妄图阻碍是无法实现真正的目的的，只有肯定、理解、顺应、补充、补全、促进才能实现真正的目的。

　　仅知“道”，难全。不管把它当作什么，“知基识现道”还是“知现道识基”也是需要的。

　　虽然我们不能妄图阻碍，但是可以通过自己的意志来进行自由－选择被自己所肯定、理解的、补充的、试图补全的，如果其符合道，与现道的基础匹配，符合现道，自然可以实现真正的目的。与此可以看到“无为而为”思想的一角。

　　如果去“否定”