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智慧100-第1部分
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处处如来
十方空无异，众生起分别；如是取如来，虚妄不见佛。
——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》
此偈是说，遍宇宙的空间，到处都是一样，人类心量小眼光浅，所以有四面八方上下前后的界定差别；如来的智慧广大如虚空，如果也用一般人的心量去认识如来，根本就见不到如来。
《金刚经》中也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是说，如来的功德作用，遍于一切时空，也超越于时空，有智慧的人随时随处见得到他，没有智慧的愚人，仅把如来的肉体、形貌、音容当做是佛，那就是认错了对象，走错了路，当然也无法见到佛了。
此所谓“十方”，含有虚空和空间两种意义。虚空之中不留一物，八方上下，没有任何阻隔障碍，而空间是由物体与物体之间的相互间距所形成的。此二者名异、义异而实同。空间不离虚空，虚空之中含有空间的事物；万物由虚空幻现而成空间，又必幻灭而复归于虚空。任何现象都是变化无常的，就像天边的晚霞，一下子像许多动物，一下子又像群山叠翠，形形色色，幻化莫测。其实这些形象都是出于人的想象罢了。晚霞仅是云层而已，并没有一定要变成什么，由于人的感情丰富，可以美化这种幻景，也可以丑化这种幻景，那与幻景的本身毫不相干。
可见空间本身就是虚空，活动在空间中的人类也不过是幻起幻灭的景象。人人认为自己是真实的存在，其实本来不存在，最终也不存在，并非真正的有，所以人人都会说：“两手空空地来，两手空空地去。”只是为了现实的生活，为了本能的需求，人是不能不争取生存空间的。如果能在生存的过程中，多一些为他人设想的心，少一些为私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空间会更大一些；如果遇到无法突破的困境时，就告诉你自己：“虚空广大，何必分别。”你就觉得是处身于海阔天空的内心世界了。此时，纵然没有见到如来佛，也不要紧了。其实，当你心中已放下了痛苦的感情世界，还需要佛来帮你什么忙呢？
心的画家
心如工画师，画种种五阴；一切世界中，无法而不造。
——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》
此偈是说，我们的心，就像一个非常高明的画家，能够极其细腻地画出身心活动的一切现象，甚至于我们的环境世界，也都是由这个内心的画家创造出来的。五阴是人生现象，世界是宇宙现象。
这是一种唯心论的观念，粗看不容易理解。例如说，人在心情烦闷时感受到身体状况不会爽快，接触到各种环境现象也不会舒服。如果心情愉快时，就觉得一切都是这么美好。不过，若说我们的身体、家族乃至整个世界，都是由我们每一个人的内心所造，恐怕就很难体会出来了。
所以必需说明，这不仅仅是从心理现象来解释的，即如“我思故我在”的理论，是由自己的心理活动感受到自我存在于这个世界；心理先有活动、有主宰、有计划，因而才有外在世界的活动出现。这样的唯心论，不曾考虑到每一个人所处的全宇宙，也是自己内心创造的。因为无法想象这个环境是他所造，何况人生短短数十年，怎么可能造出已有几十亿年乃至千百亿年寿命的宇宙世界？
若以佛的智慧说明人生宇宙，每一个人的人生宇宙是各有因缘的，而且是随着时空的变迁及其心念的变动，经常都在变化。生活在同一个世界的同一个时段，每一个人的环境世界，也是同中有异、异中有同，绝对不会完全相同。
宇宙世界及人生的际遇，每一个人都是由心所造，由心感受，处身同一个时空的许多人，各有各自的宇宙人生，当你出生的时候，你的世界为你自己所有，若不珍惜它、爱护它、美化它，你的世界就可能是人间地狱；如果你能全心努力于身心世界的保健培养，你的世界就是人间的净土。当你这一期生命终了之后，你的这个宇宙人生也就随着你消失。虽然其他的人还在照常生活，但那已不是你的世界了。
火宅清凉
三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。
——《法华经卷二譬喻品》
此偈是说，我们所处的环境，不论好坏，都像是火宅一般，充满各种危险，实在恐怖可怕。但是众生无智，没有警觉，都活在醉生梦死当中。
何谓“三界”？根据人心的体验、感受和认识，而有欲界、色界、无色界等三种范畴。欲界是五欲或名为七情六欲的层次，色界是禅定的层次，无色界是只有自我执著而已，没有意识活动的深定层次。欲界耽恋于官能的享受和追求；色界执著于生命的贪恋及对自我价值的追求；无色界已没有对于身心的贪恋和爱惜，心理活动已终止，但仍有潜在的自我中心，维系着对于“我”的执著。
三界都是水深火热的环境。
若以一般人的判断，所谓眼不见为净，耳不闻为净，到了色界、无色界的程度，应该已是安乐的境界，怎么说也是火宅？住于定中的人，人间的烦恼、自然的灾害、社会的困扰，都不会影响到他，好像已得解脱。事实上凡有自我中心，出定之后，仍在欲界，依旧要接受人间环境的种种干扰，依旧有水深火热似的烦恼。故云：“三界无安，犹如火宅。”
火宅是失火的房子，充满了危险恐怖，但有幼儿、愚人及盲人，身陷火宅，却不知失火的危险恐怖。因此在《法华经》中有一寓言，以火宅为喻，是讲一群贪玩的稚儿在失火的大宅院中，看见失火了还拍手大笑，看见小动物仓皇逃窜还当成好玩。可怜这些愚痴无知的孩子，站在父母或成年人的立场，要想办法赶快把他们救出来。佛是众生的大慈悲父，所以告诉一切众生不要苦中作乐，赶快离开。
其实，一切境界，出于心造，源于心受。心境烦恼，便处于火宅之中；心境清凉，便生于佛国净土。环境随心，没有一定的安危，若是人心浮动，环境即混乱，便成三界火宅；若是人心安定，环境即太平，便见世外桃源。因此，我在访问名刹五台山时，曾写了这样的两句话：“凡夫以烦恼制造了苦乐无常的三界火宅，圣者以慈悲建设了广度众生的清凉世界。”
自我圆融
若有诸菩萨，不厌生死苦；具足普贤行，一切莫能坏。
——《六十华严经卷四十六入法界品第三十四之三》
此偈是说，如果有人发了要学做菩萨的心愿，便不该厌离生死之苦，应当学习普贤菩萨那样，一边常随佛学，一边恒顺众生。不论有多艰难的逆境困扰，也不会让他退失救度众生的大菩提心。这是描述菩萨行者的信愿坚贞，难舍能舍，难###能###，难行能行。一般人如果厌苦离苦，便想逃避现实世界，菩萨行者则是知苦、耐苦，救度众生脱离苦难，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，所以菩萨不厌生死之苦。
有一对老夫妇移民到美国纽约，依靠一位做护士的女儿生活，住在医院附近，隔邻是教堂，教堂的后院是一大片墓场。因此逢人就说，他们的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相当困扰，很希望搬出那个环境。他们的女儿却持不同的意见说：生老病死，正是她所服务的工作项目和工作场所。这两种心态，正好反映出厌离和不厌离的两种想法。很多人希望后世再来做人再来相会，也有好多人希望这一生过了之后不再来到人间受苦，也有很多人希望活久一点，以为好死不如歹活，活着虽然有许多麻烦，还是不希望死亡。
但是发了大愿的菩萨，不贪恋生死也不厌离生死。他们为众生而来，在生死的世间帮助在生死中受苦受难的众生。他们好比进入监狱帮助受刑人，跟他们一起生活，同甘苦共患难。这样才能使众生亲近、信赖、接受，才能对众生有所帮助。
“具足普贤行”，普贤菩萨具足万行，发了十个大愿，愿学佛法、愿成佛道的目的，乃是为愿一切众生同出苦海、同成佛道。凡是开始信佛学法的人，就是初发心的菩萨，就当学习普贤菩萨广度众生的大悲愿行。
“一切莫能坏”，是由于菩萨有信、愿、行三种心的坚贞不拔，所以不论在任何情况下都不会使他们失望、退却、后悔、中止，他们会再接再厉。如何才办得到呢？必须一次又一次地发愿要学习普贤菩萨，不恋生死，也不厌生死，便能做到。如果迷恋生命，就会贪生怕死；如果厌倦生命，就会逃避责任。生命的可贵，不在于贪求一时的享受；死亡的价值是在于完成了奉献的任务。就在一生又一生的生死过程中，成长了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圆满及大圆融。
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智者多闻
多闻令志明，己明智慧增；智则博解义，见义行法安。
——《法句经卷上多闻品》
“多闻”是博闻强记、博学勤学的意思。在佛的弟子中，多闻第一是阿难尊者，他只要有所听闻，就会牢记不忘，且能条理分明。此处所讲的多闻是指一方面经常追求新知识，一方面又不断地温故知新，对自身专业的知识要求深入，对各种不同领域的学问要求广泛，然后加以贯穿通达，自成一家的创见。不会读书的人，一旦多看了几本书，讲出来的话就可能陷入自相矛盾的窘境。真正多闻的人，却能把各家各派的知识化成自己的学问，这才是智者。所以多闻可以确定自己的方向和志趣，不会因为看多了书反而迷失自己。
明了自己思想的道路，确定努力的目标和处世的原则之后，智慧便会日日增长。智慧可以从读书而来，同时也会从体验中开发。若无体验，智慧欠踏实，不过是人云亦云，东扯西拉，不能成为与自己生命相结合的学问和见解。有了智慧才能像名厨那样五味调和百味香，高明的厨师能善用种种材料变化出风味独具的佳肴。如果不能建立自己的风格，便不是真有智慧，也不能称为多闻。
智者博解众义，有智慧的人都能一门深入，又能门门
相即相容。不仅通达佛经，而且对一切学问也有如探囊取物，顺手拈来皆成妙谛的功夫。
理解真实的义理之后，必然要即知即行，并且如法而行，自安安人。以他自己所理解的义理去实践，继而从实践中体会更深一层的道理。其思想和行为既能安顿自己，也能安顿他人。
三无漏学
以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。
——《法句经卷上诫慎品》
这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。“以戒降心”是以道德纲领，轨范身口两类的行为；“守意正定”是以止观的方法达成定心安心的功夫；“无忘正智”是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。
许多人听到“戒”这个名词就会害怕，觉得是些教条式的约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行；其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不要说，也不是叫我们什么都不要做，而是不说不做有损于己、有害于人的事。杀人、窃盗、邪淫、妄语等不善的行为，都是先由心中产生不满足、贪求、嫉妒、愤恨，才会去做的；如果有了戒，就可以降心。所谓降心是降贪心、降瞋心、降痴心。降心之后，不平衡的心理现象会越来越少，心灵越来越安定。
把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激###而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。“止”是心念止于一境，“观”是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“观”。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。
由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名；正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受###，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题，其立场绝非自私自利、损人利己。
这四句话可以说是佛法的基本原则。“戒”能保护自己身心健康。“定”能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。“慧”能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。
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智慧之眼
世俗无眼，莫见道真；如少见明，当养善意。
——《法句经卷上世俗品》
世人没有慧眼，不见正道，就如盲人见不到光明。这个偈子勉励我们当以培养善意来开智慧之眼。
“世俗无眼”是说一般人囿于一己之私，没有深见和远见。有智慧的人，则已放下了私利的追逐，所以凡事都能从小处着手，并且从大处着眼；从近处着力而且从远处着想；不从个人看得失而从整体论成败；不是从自私自利的立场出发，而是以全体人类的幸福为起点。有智慧的人明察秋毫，不仅能事事洞烛先机，还能时时超越当下，不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反两面，落实于绝对的客观，这才能看得到真正的事实、真正的原因和真正的结果。一般人则因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在烦恼、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所见的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被环境捉弄，智者能改造环境。愚人看世界是人间的地狱，智者看世界是光明的净土。
如何培养智慧？即当培养“善意”。有两个方向：一是透过智者的观点来认识世界，一是用修养的方法来改变自己的心向，先使身心平衡，然后以平常心看待世界。前者是知识的，在观念上疏导；后者是实践的，在方法上练习。如此双管齐下，可培养出智慧的眼睛。
当我们说世间差劲之时，那表示我们是用世俗的眼光来看。如果培养善意，即使无法立刻看到佛国净土，也会心平气和一点，不会那么愤愤不平。
面对现实
观诸法生灭，一切本来空；知世间成败，从业而有生。
——《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》
此偈是说，以智慧的观点来观察一切现象的生生灭灭，就会体悟到一切现象的本###是无生无灭的，本来就是空的；也知道世间的一切现象之所以有成败起落，是因为众生所造种种业而产生了种种现象。
有一次，一位居士要介绍一位女士来见我，说她有名有钱有地位，有公有婆有父母，有儿有女有丈夫，什么都有，就是没有快乐，所以希望我能指点她几句话。见了面，我问她，###告诉她什么？她说她已不少什么，只是感到缺少一些自由，也好像一辈子都在为他人而活，所以不觉得有什么幸福。我告诉她：“你不是没有自由，也不是没有幸福，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。也许最近太累了，你需要休息几天吧！”
我告诉她：智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这是很累人的。慈悲与怨瞋相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地，他人却还嫌你付出太少，这是很烦人的。如果你有智慧，就知道一切世间的事物，起起灭灭、来来去去，都是暂时有而本来空，何必那样地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不会计较付出的多少，不会在乎他人的反应如何，只是为了爱护环境、照顾他人而做奉献。有智慧者能够放得下，因为一切本来就是空的；有慈悲者能够提得起，因为有世间就有业，多造善业，多结善缘，正是菩萨的心怀。如果既有智慧又有慈悲，就会发现你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累也不觉得烦了，连休息几天也用不着了。
此偈告诉我们的消息是：因为一切的人、事物以及人的观念和想法，都在起起灭灭，所以从空而有，由有归空，不必为了成败得失而起烦恼。可是，既然生活于此世间，一定是在成败得失的现实之中，不论是苦是乐、是成是败、是得是失，都是由于自作自受；不论你记得不记得，通过三世因果的观点来看，你必须面对现实，改善未来。
现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里，一切动物之中，人类居于最高等的层次，因为有记忆，能思辨，累积经验，形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验，变成生活于现在的知识和技能，运用过去的记忆加上现在的事实，便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件，朝向正面发展，便是不断地改正过去、更新未来；朝向负面延伸，便是对过去的眷恋与追悔，对未来的梦想与忧虑，对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲，告诉我们：时间虽然是有的，而且也是人类所需要的，但是不要被时间所骗，不要以为过去的已经过去，未来的一定会来，现在的永远不变。站在你现
在的立足点上，你是带着从前走到现在，你又立即带着你的过去和现在，走出未来。所以不论你的记忆力如何，也不管你的推想力如何，现在的你虽不等于是过去的你，也不就是未来的你，但确实是和你的过去及未来，联系在一起的。
曾经有一位禅师，离家数十年，再度回到家乡时，他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后，他的亲人便惊讶地问：“变成这么老了，你真的是我家那个人吗？”
禅师回答说：“那个人的确就是我，我这个人的确不是他。”这两个人的对话，点出了时间的前后，虽不可分割，但又历历分明。
不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。
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求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所###而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
不如无知
诸法无自###，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自###”，是说任何现象没有不变的恒常###，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够勇猛的战将了，但是，还不如战胜自己的烦恼心来得有价值。这四句话意味着“最大的敌人是自己”。
人的一生，总是在与自然环境、社会环境、家庭环境做着适应及克服的努力。因此有人形容人生如战场，勇者胜而懦者败；从生到死的生命过程中，所遭遇的许多人、事、物，都是战斗的对象。其实，自己的心念，往往不受自己的指挥，那才是最顽强的敌人。
一般人认为，如果没有危机感、竞争力或进取心，可能会失去生存的空间，所以许多人都会殚精竭虑地为自己、为孩子安排前途，以作为发展的战场。
人生的战场上，千军万马，杀气腾腾。一位在作战时能够万夫莫敌，屡战屡胜的常胜将军，功勋彪炳，使得敌军望尘披靡，但他内心是否平安、自在、欢喜，就大有问题。例如拿破仑在全盛时期几乎让整个地球震颤，战败后被囚禁在一座小岛上，相当烦闷痛苦，难以排遣，因而说：“我可以战胜无数的敌人，却无法战胜自己的心。”
可见能够战胜自己的心，才是最懂得战争的上等战将。
要战胜自己很不简单。一般人得意时忘形，失意时自暴自弃；人家看得起时觉得自己很成功，落魄时觉得没有人比他更倒霉。唯有不受成败得失的左右、不受生死存亡等有形无形的情况所影响，纵然身不自在，却能心得自在，才算战胜自己。
平常人很难不受环境影响，矛盾、冲突、挣扎，经常发生，如何调伏烦恼非常重要。发生在心外的事比较好应付，发生在心中的事则较难处理。这需要做自我排解、自我平衡的功夫，在观念和方法上都要努力。在观念上要想到这是种种因缘配合之下所产生的结果，自己仅是其中的因素之一，并不是唯一的因素，所以无法掌控，情绪自然会安定。在方法上则要做些自我约束与宁心安心的功夫，若能随时随地安心安身，便是真正战胜了自己。
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用佛智慧
如来智如是，众生悉具有；颠倒妄想覆，众生不知见。
——《六十华严经卷三十五宝王如来###起品第三十二之三》
此偈是说，人人都具备跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被痴迷的颠倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有这样的能力。
很多人以为自己非常优秀，头脑快、见识广、懂得多、学得勤，就觉得很有智慧。另有不少人以为自己非常愚笨，头脑钝、手脚慢、理解力低、记忆力弱，就觉得没有智慧。其实，如果依据此偈做判断，这两种人都还不曾知道佛的智慧是什么。
三年前有一对夫妇遇到婚姻危机，先后都来请我指示。两人都是出身于农村，结婚已二十多年，当时都只二十来岁，男的初中毕业，女的小学文化程度，后来男的由工读而出国留学，回国后升到了一家中小企业公司的总经理。太太老是怀疑丈夫在外面有了姨太太，男的便来告诉我，本来他没有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道实情之后，也来告诉我说，既然丈夫无情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，大不了迟早离婚算了。
这对夫妇，受的教育程度有差距，知识水准不相同。却有一点是相同的，那就是两人都没有如来所说的智慧。妻子冤枉丈夫已是错的，丈夫岂可将错就错？丈夫有外遇已是错的，妻子岂可也去找外遇？两者都已四十多岁，还不珍惜患难夫妻，竟来互斗意气，把幸福婚姻的营造，当做儿童的游戏，是多么的愚痴！幸亏两人都来见我，被我各骂一顿，避免了家庭的破碎。
这个例子，正好说明此偈所谓被“颠倒妄想”覆盖了心窍，不见了智慧，任由情绪奔放，惹得烦恼不已、痛苦不堪。
请不要误认为佛的智慧，要等到成佛之后才有份儿，那是一些学问家们的高论。事实上，佛在人间，就是要帮助一般的凡夫俗子，告诉你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能于生活中少闹一些无意义、无道理的情绪，少为自己制造烦恼，常以心平气和的态度，谅解人�
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