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左手孔子,右手老子-第10部分
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·书｝“这话怎么说？”
·屋｝庄子回道：“虎狼父子相亲，不就是有仁吗？”
太宰荡说：“虎狼相亲的仁太浅了，请问至仁是怎样的呢？”
庄子说：“至仁没有'亲'的关系。”
太宰又问：“我曾经听说，不亲就是子不爱父，子不爱父便是不孝；至仁会是不孝吗？”
庄子答道：“不是的。你所说的孝不足以说明它的涵义。事实上，这并不是孝不孝的问题，而是比孝还要高的境界。”
如果只给天生丽质的人一面镜子，而不告诉他，那么他仍然不知道自己美。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的美没有减损，人们对他的喜爱也永无止境，这乃是本性使然。
圣人爱人，是别人为他形容的；要是不告诉他，他就不知道自己的行为是爱人。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的爱没有减损，人们安于其爱也永无止境，这同样也是本性使然。（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）
二、道往下
庄子说：“道是寂静不动，澄清不杂的。……一出一动，万物都紧随其后。……没有形状可看，没有声音可听，但在无形中，似乎又有实体存在，在无声中，似乎又有声相和。”（《庄子》外篇第一十二章《天地》）
灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知其源流何处，这就叫做葆光。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
第六章 谷神
谷神 （16 ）不死，是谓玄牝 （17 ）；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤 （18 ）。
［语译］
虚无而神妙的道，变化是永不穷竭的。它能产生天地万物，所以称作“玄牝”。这幽深的生殖之门，是天地的根源。它的体至幽至微，连绵不绝地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自天地开辟以来，迄今如此。
一、天地有大美：万物之源
天地有大美，然而却不言语；四时有明显的季节，然而却不议论；万物有生成的道理，然而却不说话。圣人推原天地的大美，通达万物的道理，因此至人、圣人均无为，只是效法天地的自然法则而已。
道的神明是极其精妙的，它能与万物合为一体；而万物的生死、形态却随自然而变化，所以并不知道它的根源在那里？只知它从古以来就自然地生存着。
但，天地四方虽浩大无比，却从未离开大道而独存；秋天兽类刚生的毫毛，虽微小至极，却能依靠大道而自成形体。由此可知天下万物浮沉变化，不会永远都是那样的。
第56节：第六章 谷神
同样地，阴阳四时按照自然的规律顺序运行，像是存在，又像是不存在，没有形迹，却又有其妙用，万物受它化育，却不自知的，就是道的本根。懂得这个道理，便可观察自然的天道了。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
至此，“道之德”大都显现出来：道是万物之母，不能名，更不能言；它出之有形，入于无形；既不行，又不言，是深不可测的众生之源；它公正无私，它无所不在。
其周而复始运行的原则，产生了相对论，也涌出了成败、强弱、生死等反论思想。
注释
（1）玄。此字的意思是幽微深远；同义语是“神秘”和“神秘主义”。人称道家为“玄教”，或“秘宗”。
（2）妙可解释为“本质”，作名词用。是指奥妙莫测，真理不可知之意。
（3）是非是一般道德的审判和心智辨别的标准。如：对错，真伪，是与不是，肯定与否定，及当与不当。
（4）庄子时，墨家为儒家强劲的对手。
（5）这两句的解释为：“如果把不同的种类合为一，所谓不同的地方自然就不存在了。”
（6）按字义作“天府”解。
（7）政治上的尚贤，是典型的孔子思想。
（8）中文的“虚心”解作“坦怀”或“谦虚”，是君子的特性。有时可解释为“消极”。在老子的书中，“虚” “实”分别解释为“谦虚”和“骄傲”。
（9）为，行的意思，本书常解作“干涉”。无为就是不干涉的意思，也可解释为“放任”。
（10）“仁义”为儒家思想的代表。
（11）黄钟、大吕为标准的律管。
（12）孔子的弟子。
（13）杨朱和墨翟谓之“杨墨”。
（14）天地之教。圣人行无所私，乃是体道（天地无情）而行。
（15）中，人之本性。“守中”是道家的主张。
（16）谷神形容道的虚无寂静，如风箱，是道家的“空”。
（17）牝，象征创生作用，玄牝，谓不可思议的创生力。
（18）指道创生万物，从不劳倦，永不穷竭。
第七章 无私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生 （1 ），故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
［语译］
自古至今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能长且久的缘故，乃因它不自营其生，所以才能长生。圣人明白这个道理，所以常把自身的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的伟大吗？
一、道无私：无为的另一个成因
少知问太公调说：“什么叫做丘里的言论？”
太公调说：“丘里，是集合十姓百人，自成一个风俗的单位。它聚合了许多不同的成为相同，又把相同的分散为许多不同。就好像以马的各部分来认马一样，分散的马只是个体的一部分，不能称为马。所谓的马，是聚集了身体各部形成的躯体而言。
“所以山丘是聚积小的才变成高大，江河是汇集了许多小溪才成为大川，天下的形成，乃是伟人并合了四面八方所致。了解这个道理，外便不会坚持成见，内更不会摒弃有道的本性。
“四时有不同的季节，天不偏私去改变它，所以才能完成一个周年；百官有不同的才能，国君不偏爱哪一人，所以国家才能太平；文武才俊之士的名衔，不是百官所赐，所以德性才能具备；万物有不同的条理，因为无私，所以大道才没有称谓；没有称谓，所以能无为，能无为也就无所不为了。
“时序有终始，世情有变化，祸福有循环，它们都各自追寻自己的目标。如果勉强改变它们的本性，只会导致双方迷失正道，对万物并没有什么好处可言。
“道就好像大泽一样，各种木材由此而长，再以大山为例，木、石不同却聚集一处，合于一堂。这就叫做丘里的言论。”（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）
二、天无私覆
天地包容，承载万物，没有丝毫的私心。（《庄子》内篇第五章《大宗师》）
第57节：第七章 无私 第八章 水
三、圣人无私
庄子说：“覆载万物的道何其伟大啊！君子不抛弃主见是体会不出的。抱无为的态度去做，便称为'天'；以无为的言辞来表达，称做'德'；爱人无私，施恩万物，叫做'仁'；视不同的万物为同体，称为'大'；行为没有形迹，叫做'宽'；具备所有事物的不同点，便称为'富'。
因此，持守的大小事物有顺序便是有'条理'；纲纪既行便有'力'；顺应大道，则有'备'；不因外物而动心挫志，就是'完人'了。
君子一旦明白了这十种道理，其心便能包容万物而无所遗漏。到时，他宁愿把金子藏在深山，珠宝藏在大海里，也不会借重它去求利的。
此外，他不会再苦心求取富贵，更不喜欢长寿，不哀伤夭折，不以显达为荣，不以穷困为忧，不把世俗的财利占为己有，不认为君临天下是自己的荣耀。因为，当他忘掉物我的分别，与万物同归于一时，生死荣辱对他而言便没什么不同了。“（《庄子》外篇第一十二章《天地》）
第八章 水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
［语译］
合于道体的人，好比水，水是善利万物却又最不会与物相争的。他们乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近“道”。
他乐与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，举动必能适其会，这是因为他不争，所以才无错失。
若对照研究老庄的著作，不难发现他二人最大的不同点就是“不争”的观念。正如序文所指，老子最有代表性的学说是不争、谦恭、涵养及就低位（如水），他曾利用不少篇幅来谈论。
然而，要在庄子的作品中找到和这个相同的观点，不但不容易，甚至可说是不可能。所以人们常误以为庄子此名家更强调雌性的精神。其实，庄子以“水”作为柔弱，就低位等智慧之征象，也正是庄子口中的“精神宁静”。请参考序文。
一、水乃天德之象
形体劳苦不休息就会疲惫，精力耗用不停止就会疲劳，疲劳导致精力的枯竭。如同水一样，水不混杂就清澈，不扰动就平静，但是如果闭塞它而不让它流动的话，就不能清澈了。这种平静随着自然运行的现象，便是天德之象。（《庄子》外篇第十五章《刻意》）
没有一样东西能比水还平坦，必定要用水作法则。静止的水，外无水波，内里透明。人心也是如此，如果内心能保持平静，便不会被外物所动摇。（《庄子》内篇第五章《德充符》）
庄子认为精神和物质是不同的。尽管他赞同人类的精神在无形的世界中徘徊，但对生活上的问题却并未忽视。这些问题是，“某些事是不能被帮助的。不助的态度就是圣人的态度。”这种态度也正是忍耐、谦虚的美德。
二、天道和人道
万物虽贱，却又不得不任其自然去发展；百姓虽卑，却又不能不顺从；世事虽不明显，却又不能不参与；言教虽不适当，却又必须去陈述；义理离道虽远，但却不能被抛弃。
仁爱虽有偏私，却又不得不推广；礼章虽繁杂，却又不能不加强；德行虽与世相和，却又不能不自立；大道虽是一体，却又不得不变化；天道虽神秘不可知，但却又不得不行。
所以圣人观察天地的妙理，并不以人力去助长自然，也不故意去行德，他的行为符合大道而不是出自预先的计谋，应合于仁不自以为有恩，接近义理不自以为受到重视。
他应接礼文而不拘泥，接触世事而不辞让，以自然的法则齐一万物而不致纷乱，依恃百姓而不轻用其力，因任万物而不离其本。
世间的事物有不值得去做的，也有非做不可的，这本是自然的道理。那些不明白大道的人，是因为他的德性还没有达到纯一的境界，因此他所做的事也常常遭到阻挠。那不明大道的人啊，实在可悲！
什么是大道？所谓的大道有天道和人道之分。无为而受尊崇的是天道，有为而致纷乱的是人道；主宰万物的是天道，饱受役使的是人道。天道和人道，差别极大，不可不详加体察。（《庄子》外篇第十二章《在宥》），
调和而顺应它，便是德；无心而顺应它，就是道了。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
第58节：第九章 自满的危险
第九章 自满的危险
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
［语译］
若是自满自夸，不如适时而止，因为水满自溢，过于自满的人，必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保住；因为过于刚强则易折，惯于遥人，必易遭打击。
金玉满堂的人虽然富有，但却不能永久保住他的财富；而那持富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退，含藏收敛不自满、不自骄的人，才合乎自然之道。
一、自鸣得意，偷安和驼背
世上有自以为是的人，有偷安自喜的人，有身体佝偻的人。
所谓自以为是的人，便是只学习了一位老师的学说，就洋洋得意地说自己已经很充实了，却不知道宇宙开始时是什么都不存在的。
偷安自喜的人，在猪毛稀少的地方为居，便以为是广大的宫室，宽阔的庭院了。他们藏身在猪的两股、乳腋、脚肘和胸怀间，自以为找到了安全的处所，却不知一旦屠夫举起手臂，放火烧猪的时候，自己便和猪一起葬身火海。这是和环境同进，又和环境同亡的一类。
至于驼背的人，就是舜了。羊肉不喜欢蚂蚁，蚂蚁却非常爱慕羊肉，这是因为羊肉有膻味的缘故。舜就像羊有膻味，因此百姓爱慕他就好像蚂蚁喜爱羊肉一般，所以他三次迁都，百姓都跟随其后。他所治理的现在已经有十万多户人家了。
尧听到舜的贤能，便把他派到没有开发的地方，希望他替百姓带来恩泽。舜被派到那个地方的时候，年纪已经老大，耳目也已衰退，但是他却不能退休归养。所以说，舜就是身躯佝偻的人。（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）
二、积财之险
满苟得说：“无耻的人大多富有，言过其实的人大多显达。”（《庄子》杂篇第二十九章《盗跖》）
三、儒教不足学
儒者为了研究诗书礼乐而去掘古墓。
大儒传话下来说：“天快亮啦！事情办得如何？”
小儒说：“还没有把死者的裙子短袄脱下来。不过我们在他嘴里看到一颗珠子。古诗上面记载说：'青翠的麦子，生在土坡上面。'这个人活着不周济别人，死后含颗珠干什么？”
于是，捏着死尸的鬓发，按着尸体的胡鬓，用铁锤敲着他的下颚，慢慢分开两腮。他们的动作非常谨慎，惟恐损坏尸体口中的珠子。（《庄子》杂篇第二十六章《外物》）
四、谦卑
正考父（孔子十代祖）一任士职，就曲着背；再升大夫，就弯着腰；最后担任卿职时，就俯身顺着墙走路了。他这样的谦卑，那里还有人敢侮辱他？
如果是一般的凡夫俗子，一上任士职，就开始自命不凡；再任大夫，便在车上轻狂起来；一旦担任卿职，便自称长者了。（《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》）
五、屠羊说的故事
楚昭王弃国逃亡，屠羊说也跟着昭王出走。昭王返国，要奖赏跟从他的人。但是等到找到屠羊说的时候，屠羊说却说：“大王失国的时候，我放弃了屠宰的工作。现在大王回国，我的工作已经恢复，又何必说什么奖赏呢？”昭王坚持要他接受。
屠羊说又说：“大王失国，不是我的罪过，所以我不该接受诛罚；大王返国，也不是我的功劳，所以我也不敢接受奖赏。”昭王便宣召他进宫相见。
但是，屠羊说拒绝了，并且说道：“楚国的法律是必定要有特殊功劳的人才得晋见大王的，现在我的才智不足以保卫国家，勇力又不足以消灭敌人，怎敢妄自晋见大王呢？而且，当吴国军队入侵郢都的时候，我因为害怕而逃避他乡，并不是有意追随大王的。如今大王要废置法律召见我，实在是很不合理的啊！”（《庄子》杂篇第二十八章《让王》）
这篇文章是选自《让王》二十八章，一般人都认为这是杜撰的。
第59节：第十章 抱一
第十章 抱一
载营魄抱一 （2 ），能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎 （3 ）？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎 （4 ）？明白四达，能无以知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
［语译］
你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分离吗？你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗？你能洗净尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能自然无为吗？你运用感官动静语默之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟，智无不照，不用心机吗？
这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不视己为主宰。这就是最深的“德”了。
庄子写了一篇老子的对话，其中提到了许多思想，和本章大义大为相符。
一、保全本性的常道
南荣趎带着粮食，走了七天七夜，到达老子的住所。
老子问他说：“你从楚国来的吗？”
南荣趎回答说：“是的。”
老子又问：“你怎么和这么多人一起来？”
南荣趎吃惊地回过头看了看。
老子笑了笑说：“你不知道我所说的意思吗？”
南荣趎羞愧地低下头，然后叹息一声说道：“我不知道该怎么样来回答你的问题，而且也忘记了自己此来是要问什么？”老子怀疑地问：“这话是什么意思呢？”南荣趎回答道：“有件事很叫我烦恼。如果我不求知，人家说我愚蠢，如果我得到了知识，反而使自己伤脑筋；如果我不学仁，会害人，行了仁，又担心违背大道；若说我不行义，会伤人，行了义又忧愁自己会违背本性。我该怎么做才能避免这些困扰啊？这就是我老远赶来向你请教的原因。”
老子说：“刚才我看你眉目间的神态，就已经了解大半，现在听你这么一说，就知道我所想的没有错了。你的样子看起来既像失去双亲的孤儿，又像拿着小竹竿去探测大海的人。唉！你已经失去了自我。虽然你想恢复自己的本性，但是又不知道从何做起，所以你的心才会这么混乱，我实在为你感到难过。”
南荣趎回到家中，抛弃那些扰他的俗事，专心致力于道德方面的修养。十天后，他仍然觉得心里郁闷，于是又来见老子。
老子说道：“你已经洗净了本心，所以体内已充满了精气，但是你的内心还存着一些系累，这就是导致你烦恼的因素。请记住，当你的耳目受声色引诱时，不可去控制它，应该不用心智来平息耳目的纷扰。
“当你的心智被物欲所系时，千万不要控制它，一定要尽力断绝心神的活动。耳目心智被外物所扰，即使有道德的人也不能自持，何况那仿效大道而行的人？”
南荣趎说：“有个人病了，他的邻居去看他，病人把自己的病情告诉了邻居，但是来探望他的人并没有因为听到了病情就使得自己也生病；而我听了你的大道，倒像是吃药反而加重了病势。你还是告诉我一些保全本性的常道吧！”
老子说：“要知道保全本性的常道，先得问自己有否离本性？能使本性自得吗？能不必卜筮就知道吉凶吗？能安守本分吗？能不追求外物吗？能不仿效别人而求于自己吗？能无拘无束吗？能随顺物性吗？能像赤子之心吗？
“赤子整天号哭，声音却不嘶哑，这是心气和顺的极致；整天握拳而不拿东西，这是德性自然的结果；整天看而眼珠不动，是看不偏向的结果；走路没有目的，停下来也不知道要做什么，只是随顺外物，与之同浮同沉罢了。而这就是保全本性的常道。”（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
老子把人性非恶比作“婴儿”和“璞”。
二、天徒与人徒
心里诚直的和天理同类（天徒），既和天理同类就知道：人君和我无分贵贱，全属天生。……人们将称我做“童子”，它的意思就是“和天同类”。
外貌恭敬的和人同类（人徒）。有人手执朝笏，跪拜鞠躬，行人臣之礼，一般人就说：别人都这么做了，我敢不做吗？做别人所做的事，别人自不会嫉恨，这就叫做“和人同类”。（《庄子》内篇第四章《人间世》）
第60节：第十一章 “无”的用处
第十一章 “无”的用处
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
［语译］
三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。
如果明白这种道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。
一、“无”的用处
眼睛光亮便看得清楚；耳朵灵敏便听得明白；鼻子通畅可以闻气息；嘴巴通彻可以尝美味；心里通达，思路便畅行无阻；智慧透彻，便已到达德的境界。
道是不可以壅滞的，壅滞了就要梗塞，梗塞不止，结果行为必定狂妄，终致互相践踏，互相攻击，祸害从此生起。凡物有知觉的，都靠气息周转不停；假使气流不畅，并不是天的过失，因为天生万物，都以孔窍通气息，又怎会阻塞气流？是人的声色嗜欲，阻塞了那条通道啊！
人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方，婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜，则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。（《庄子》杂篇第二十六章《外物》）
二、“无用”的用处
惠子对庄子说：“你所说的话毫无用处可言。”
庄子回答说：“知道无用就可以和他谈有用的道理。广大无边的地，人所使用的，不过一块立足之地而已，其余没有用到的地方还多着呢！若将立足以外之地尽掘到黄泉，那么对于那块有用的地而言，还有用吗？”
惠子道：“没有用了。”
庄子说道：“那么没有用处的用处不是就很明显了！”（《庄子》杂篇第二十六章《外物》）
脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）
三、不知的安慰
精于手艺的人，不用规矩就可以画圆或直，那是因为他的手指和使用的工具已化合为一，可以专心致志而不受拘束。因此，忘记了有脚的存在，鞋子穿起来就舒适了；忘记了腰的存在，皮带束上也舒适了；忘记了是非的存在，心情自然也随之舒畅起来。
心志不变，便不会受外物的影响，所在之处则无不安适。一旦觉得安适，就再也不会觉得不安适了，那是因为“它”——道，是忘记了安适的“安适”。（《庄子》外篇第十九章《达生》）
讨论“无用的树之有用”的思想，请参阅二十二章之三的说明。
第十二章 感官
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨 （5 ）。是以圣人为腹不为目 （6 ），故去彼取此。
［语译］
过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食而不知其味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。
所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受；宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有的天真。
一、感官减损了人性
丧失天性的五种要素是：一为五色，它迷乱了众人的眼晴，使他们所见不明；二为五音，它迷乱了众人的耳朵，使他们的耳朵不聪；三为五臭，它熏迷了众人的鼻子，使他们鼻塞不通而伤到额头；四为五味，它污浊了众人的口舌，使他们食不知味；五为欲望，它混乱了众人的心扉，使得他们心情浮动而急躁。这五种因素扰乱了我们的生活，而杨朱和墨翟还认为这是有“得”的表现。
第61节：第十二章 感官
但是他们口中的“得”，并非我所说的“得”，因为有“得”就有“困”，这样的“得”可以称为“得”吗？如果是的话，那被人养在笼中的斑鸠和鹗鸟，也可以说是“得”了。
如果一个人的内心为声色欲望所塞，形体为皮帽、鹬冠、插笏、大带、长裙所束，还自以为得，那么被反绑臂指的罪人和困于笼中的虎豹，也可以说是自得了。（《庄子》外篇第十二章《天地》）
二、河风的行为
风吹过河，河水就有损失；太阳晒河，河水也有损失。假如让风和太阳与河水相守，若河水自以为没有损失，那是因为有水不断流过来的缘故。
所以水固守在泥土，影固守着形体，物物也彼此相系。因此，眼睛想要过分求明，耳朵想要过分求聪，心意过分追逐外物，便会导致伤害。危害一旦形成就来不及改变，反而会逐渐滋长丛生。（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）
三、外物改变了本性
三代以来，人莫不因外物而改变了自己的本性；小人为利牺牲，读书人为名牺牲，官吏为家牺牲，圣人则为天下而牺牲。这些人的事业不同，名声各异，但他们损害本性，牺牲自身的精神却是一致的。
譬如说：有臧和谷两个人去牧羊，他们都失掉了羊群。问臧怎么丢了羊的？他说是在读书。问谷怎么丢掉羊的？他答说因为赌博的缘故。两个人失去羊的原因虽不同，而其结果（都失掉了羊）却是相同的。（《庄子》外篇第八章《骈拇》）
第十三章 荣辱
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身 （7 ）？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身 （8 ），吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
［语译］
世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而身惊。又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患也因而身惊。
为什么得宠和受辱都要身惊呢？因为在世人的心目中，一般都是宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊显，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也身惊呢？因为我们常想到自己，假使我们忘了自己，那还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度去为天下，才可把天下托付他；以爱身的态度去为天下，才可把天下交给他。
人失去本性，乃因五官分心于物质世界所致。一般宗教家认为，要使人类的精神得到解脱，惟有采取无我之教，这也是他们共同的理想。
至于道家的解脱，乃是透过了解自身之无及天地之有而来。明白了这个道理，万事的幸与不幸，荣或辱都将化成肤浅和无义。
“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”也出现在三章之四，若能对照阅读，将会有更深一层的领悟。
一、荣、辱的定义
大道本不能琐碎地去施行，道德原不能心存偏见地去了解。只了解一�
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